丁、示戒杀之要

天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人、物虽异，心性是同。举凡三乘、六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置。六凡，天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异，总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨，尚且掩而埋之。于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物，受刀砧烹煮之苦哉？须知此等诸物，从无始来，亦曾高居尊位，威权赫奕。不知借威权以培德，反致仗威权以造业。竟使恶业丛集，堕于异类。口不能言，心无智虑，身无技术，以罹此难。虽弱肉强食，于事则得。而怨恨所结，能无生生世世，图报此怨之念乎？人纵不念诸物被杀之苦，独不惧怨业深结，常被彼杀乎？又不惧残害天物，天将夺我福寿乎？人惟欲眷属团聚，寿命延长，身心安乐，诸缘如意。正应发大悲心，行放生业。使天地鬼神，悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲，当可即得。若仗我有钱财，我有智力，设种种法，掩取诸物，以取悦我口腹，不计彼之痛苦。尚得谓与天地并立为三之人矣乎？然我与彼等，同在生死。从无始来，彼固各各皆为我之父母、兄弟、妻妾、子女，我亦各各皆为彼之父母、兄弟、妻妾、子女。彼固各各或于人中，或于异类，皆被我杀。我亦各各或于人中，或于异类，皆被彼杀。为亲为怨，相生相杀。静言思之，愧不欲生。急急改图，尚悔其迟。况肯蹈常袭故，仍执迷情，以为天生异类，原为供人食料乎？然我尚具足惑业，固无由出于轮回之外。万一彼罪已灭，复生人道。善根发生，闻法修行。断惑证真，得成佛道。我若堕落，尚当望彼垂慈救援，以期离苦得乐，亲证佛性。岂可恃一时之强力，俾长劫以无救乎哉！

天地之间最伟大的德是爱护生命，如来最伟大的道是慈悲。人、动物虽然不同，心性是一样的。凡是三乘、六凡，在如来看来，都如同是同一个孩子。为什么？因为他们都具有佛性，都可以成佛。三乘先放在一边不说。六凡，即天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽然他们的高下差别很大，其中的苦乐也完全不同，相同的是都没有断除惑业，没有出离生死。天人一旦天福享尽，马上就会下降；地狱众生的苦报受尽，还会上升，好比车轮，互为高下。我们今生有幸得到人身，理应千方百计爱护物类的生命，体会天地好生之德，成全我仁慈的恻隐之心。确实世间万物和我一样，同生于天地之间，同受天地之化育而成长，而且众生也都知道贪生，都知道怕死。有德行的人看到枯骨都要进行掩埋，对于正在生长的草木也不会折断，哪忍心为满足自己的口腹之欲，而使水中陆地的各种动物遭受宰杀烹煮的痛苦呢？要知道这些动物，从无始劫以来，也曾经位高权重、名声显赫；只因当初不知道借威势和权力来培植自己的德行，反而仗权势来造恶业，以至于恶业累积，终于堕入异类，口中不能说话，心中没有智慧，自身又一无所长，遭受这样的苦难。虽说弱肉强食，表面上看起来是强者满足了自己口腹欲望，可是由此结下的杀身怨恨，弱者能不生生世世都想报仇吗？人纵然不念及动物被杀的痛苦，难道也不害怕由此结下深怨，而被它所杀吗？也不惧怕残害天物，上天会折损我的福寿吗？人都希望自己眷属团聚、寿命延长、身心安乐、诸缘如意。物我心性相同，我们应该推己及人，发大悲心，做放生的事，使天地鬼神都能怜悯我爱护动物的诚心，那么自己以前的愿望马上就可以实现。如果依仗自己有钱财、智力，用种种的方法捕杀这些动物来满足自己的口腹之欲，而不顾它们的痛苦，哪里还称得上是与天地并立为三才的人呢？然而我和它们，同在生死轮回之中。从无始劫以来，它们本来就曾经做过我的父母、兄弟、妻妾、子女，我也曾经生生世世都是它们的父母、兄弟、妻妾、子女。他们本来或在做人的时候，或做异类的时候都曾被我杀过；我生生世世或在做人的时候，或在做异类的时候也曾被他们杀过。就这样有时是亲人，有时是冤家，互相之间或生或杀。静下心来仔细想想，惭愧得都不想活下去了。现在要想赶快改变以前的做法，都后悔嫌太晚了，怎么能继续以前错误的想法和做法，执迷不悟，认为上天造就这些动物本来就是为了让人吃的呢？然而我还有很多的惑业，没有理由脱离生死轮回，万一它们的罪业灭尽，再生于人道，善根发生，闻法修行，断惑证真，得成佛道，我若堕落，还希望它们能慈悲救援，使自己离苦得乐、亲证佛性。怎么可以凭借自己一时的强大造作杀业，使自己将来长劫受苦而得不到救援呢？

须知人与物类，同此血肉之躯，同此灵知之性，同生于天地之间。但以彼此宿世罪福不同，致使今生形质灵蠢各异。以我之强，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。快心乐意，谓为福报。而不知其福力一尽，业报现前，堕彼异类，受人杀戮时，则身不能敌，口不能言，中心忧惧痛楚。方知食肉之事，为大罪过。食肉之人，为真罗刹。虽欲不令人杀而食之，不可得也。故《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际。”又况多劫以来，更互相生。既无道力以行救济，忍使彼受刀砧极苦，我享口舌滋味乎？《入楞伽经》，世尊种种呵斥食肉，有云：“一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息。靡不曾作父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食？”凡诸杀生食肉之人，若念及此，当即怵然惊、憬然悟。宁可自杀，不能杀一切物矣。

要知道人与动物都是血肉之躯，都有灵明觉悟的本性，同生于天地之间，只因为大家宿世的罪福不同，致使今生形体智慧都不一样。人类对于动物恃强凌弱，吃它们的肉来满足自己的口腹之欲，心满意足，认为这是福报。却不知道等福报享尽、业报现前的时候，我们就会堕入异类。当我们被人杀的时候，身体不能抵抗，口中不能说话，心中忧惧痛楚，这时才明白吃肉是有很大的罪过。吃肉的人是真正的恶鬼，即使想不让人杀掉吃掉，也是不可能的。所以《楞严经》说：“以人吃羊肉为例，羊死了就做人，人死了又变羊。像这样子十种生命形态的众生（即卵生、胎生、湿生、化生、有色生、无色生、有想生、无想生、非有想生、非无想生），羊死了来做人，人死了又做羊……生生死死，你吃我、我吃你，恶业增加，寸步不离地跟着他，一直穷尽未来际。”更何况多劫以来，还互相变化出生。既然没有道力来救济自己的亲人，怎么还忍心让他受宰杀的痛苦，来满足我口腹的享受呢？在《入楞伽经》中，世尊呵斥种种食肉者说：“一切众生，从无始以来，在生死中轮回不止。他们都曾相互为父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友、亲爱、侍使。现在他们堕落生为鸟兽之身，为什么就要吃掉它们呢？”杀生吃肉的人想到这些，马上就会怵然惊、憬然悟。宁可自杀，也不会再杀一切众生了。

我与一切众生，皆在轮回之中。从无始来展转相生，展转相杀。彼固各各皆为我之父母、兄弟、姊妹、儿女，我亦各各皆为彼之父母、兄弟、姊妹、儿女。彼固频频由恶业力，或于人中，或于异类，受我杀戮。我亦频频由恶业力，或于人中，或于异类，受彼杀戮。久经长劫，相生相杀，了无底止。凡夫不知，如来洞见。不思则已，思之则不胜惭愧悲悯矣！我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨释结，戒杀放生。令彼一切有生命者，各得其所。又为念佛回向净土，令得度脱。纵彼业重，未能即生，我当仗此慈善功德，决祈临终往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果矣。且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故《书》有“鸟兽鱼鳖咸若”之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉！至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又云：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。

我与一切众生都在轮回中。从无始以来，辗转相生，辗转相杀。他们本来生生世世都曾为我的父母、兄弟、姐妹、儿女，我也曾生生世世都是他们的父母、兄弟、姐妹、儿女。他们经常因为恶业力，或在人中，或在异类中，被我杀掉；我也常常因恶业力，或在人中，或在异类中，被他杀掉。如此久经长劫，相生相杀，没有休止，凡夫是看不到的，如来看得清清楚楚。不想这些还罢了，想到这些惭愧悲悯得不能自已！现在我有幸因为宿世的福善，生于人道，本来应该化解冤仇，戒杀放生，使那些有生命的生灵各得其所，还要为他们念佛，回向净土，度脱他们。纵然他业力太重，不能立即往生，我也要凭借这慈善功德，坚决帮他临终往生西方。往生后就可以超凡入圣、了生脱死、永出轮回、渐证佛果了。况且爱物放生，古圣先贤都是这样做的，所以《尚书》中有“鸟兽鱼鳖都不要遭受杀掉的痛苦与惊窜的恐怖”这样的话。文王的恩惠施及枯骨，何况是有知觉的众生呢？至于简子放鸠、子产畜鱼、随侯济蛇、杨宝救雀，这些只是圣贤对众生一视同仁的心，还不知道一切众生都有佛性，在生死中辗转升沉，互为冤家亲人，以及将来决定成佛的道理。等到佛教传入以后，世人才明白三世因果以及众生与佛心性平等无二的道理。凡大圣大贤，没有不以戒杀放生为挽杀劫以培福果、息刀兵而乐天年之基址的。古人说：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又说：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”由此我们知道戒杀放生，才是从根本上救助世人的最好的办法。

或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济，而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖，一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎？然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。又曰：物类无尽，能放几何？答曰：须知放生一事，实为发起同人普护物命之最胜善心，企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎。又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世，永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎？

有人说：鳏寡孤独、贫穷患难的人，世上到处都有，为什么不去周济他们，却这么急切地去救不相关的异类，这在轻重缓急方面不是本末倒置了吗？回答是：你还没有明白如来教人戒杀放生的原因。人和动物虽然不同，但佛性原本是相同的。它因为造作恶业的缘故而沦为异类，我们因为善业而有幸得到人身。我们如果不对它们体恤怜悯，任意吃掉它们，一旦我们的福报享尽，它的罪业受完，难免会从头偿还，被它吃掉。要知道刀兵这样大的劫难，都是宿世的杀业所感召来的。如果没有杀业，纵然遇到贼寇，他也会生起善心，不会杀戮你的。更何况是瘟疫、水火这些灾难横事呢？戒杀放生的人绝少遇到橫事。这样我们才明白，爱护众生原本就是在爱护自己。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。对于鳏寡孤独、贫穷患难，我们也要随分随力地周济他们。难道戒杀放生的人，就一定不做这样的功德吗？然而鳏寡等虽然很值得怜悯，但还不至于面临死亡。动物如果不去救的话，马上就会被杀掉烹煮吃掉了。还有人说：动物那么多，我们能放生的有多少呢？回答是：要知道放生这件事，其实是为了使人们都能生发爱护动物的善心。希望人们都能了解放生的真正用意，心中自然会生出恻隐之意，不忍心再吃它们。既然没有人再吃它们，自然也就没有人再捕捉它们了。希望水陆空中的一切动物，都能自由自在地生活在它们的环境中，那么我们就做到了不放之全放，不就是所谓将天下作为大放生池了吗？即使不是每个人都能这样做，如果有一个人不忍心吃肉，也会有无量的水陆生命免遭杀戮，何况不止一个人呢？又为了现在未来一切同行放生的人断除鳏寡孤独、贫穷患难的因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圆、夫妻偕老的缘。这就是预先进行周济的事，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长久地享受寿富等乐。不就是所谓放尽域中生灵而蒙受福泽吗？怎么可以漠然置之？你仔细地想想，戒杀放生，究竟是更急切地为了人，还是只是为了动物？还会认为是缓急轻重倒置了吗？

一切众生，一念心性，与三世诸佛，了无二致。但以迷而未悟，故长劫轮回于六道之中，永无底止。虽则人天善道，校三途恶道，苦乐悬殊。然皆随善恶业力，常相轮转。则善道不足恃，恶道诚可怖。岂可不培植善因，妄造恶业。恃己之强，陵彼之弱。取水陆空行一切众生，杀而食之乎？在昔佛教未来，儒宗圣人，皆以世间伦常设教。于吾人本具佛性，及六道轮回、升沉转变，与夫断惑证真、超凡入圣之若理若事，皆未发明，故不禁杀。然其不忍之心，已彰明较著，垂训于世。如《书》之“鸟兽鱼鳖咸若”，《论语》之“钓而不纲，弋不射宿”，《孟子》之“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”，《礼》之“诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍”。珍，即肉也。足知杀生一事，儒宗亦非不戒。但以教道从权，姑未永断耳。夫有故而杀，则其杀者固少。无故不食肉，则其食肉者，年无几日矣。后世教道衰替，习为残忍，遂以肉食为家常茶饭。只图悦口，不一省其物类之苦，可不哀哉！及至佛教东来，则一切众生，皆有佛性，及迷之则生死轮回，了无已时，悟之则彻证涅槃，永劫常住之实理实事，究竟阐明。方知纭纭异类，皆是过去父母、未来诸佛。不但不敢杀而食之，又思令其各得其所。由是圣君贤相、哲士鸿儒，多皆仰遵佛训，俯培己仁。或茹素而断荤，或戒杀而放生。其嘉言懿行，载诸史册。亦企后人同修慈心，愍彼物类，同具佛性。由恶业因缘，堕于畜道。我今幸生人道，若不加怜恤，恣意杀害，难免来生后世，怨怨相报。《楞严经》云：“杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛。犹如转轮，互为高下，无有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寝。”然奢摩他道，殊不易得。如来出世，亦不易逢。敢不近法先贤，远遵佛教。推吾恶死之心，拯彼待烹之辈。以祈消除宿业，培植善根，永断杀害之因，同证长寿之果哉！

一切众生的一念心性，与三世诸佛没有什么区别，但因为迷惑不觉悟的缘故，所以长劫在六道中永无休止地轮回。虽然人天是善道，与三途恶道比较起来苦乐悬殊，然而也都是随善恶的业力，互相轮转不停。所以说生于善道中不是永恒的，生于恶道中确实是非常恐怖的。怎么可以不培植善因，却妄造恶业，对其他动物恃强凌弱，把水陆空中一切众生杀掉吃掉呢？以前佛教还没传入的时候，儒宗圣人都是用世间的伦常来教化人。关于人本具佛性，以及六道轮回、升沉转变与断惑证真、超凡入圣的事理，他们都没有听说过，所以不禁止杀戮。然而他们不忍杀害的心已经很明显，故有训诫留存于世。如《尚书》所说“对于鸟兽鱼鳖都要顺其天性，不让它遭受杀害之苦与惊慌逃窜的恐怖”，《论语》中的“孔子只用有一个鱼钩的钓竿钓鱼，而不用网捕鱼；只射飞鸟，而不射巢中歇宿的鸟”，《孟子》中有“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”，《礼》中有“诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀猪狗，百姓无故不食珍”，珍，就是指肉。由此可知，杀生这事情儒家也不是不戒的，但是因为随从人们风俗而权宜施教，所以没有永远断除。当有原因才杀生的时候，杀生的人就少了；当有原因才吃肉的时候，那么吃肉的时间一年当中也就没几天了。后世的圣教法道衰败更迭，以至人们的习惯行为变得很残忍，于是把吃肉当成了家常便饭。只图一时的美味，却不关心动物们的痛苦，真是太悲哀了！一直到佛教传入中国，“一切众生皆有佛性”“人迷惑了就会落入生死轮回中永无止息；觉悟了就能彻证涅槃、永劫常住”的实理实事，才得以彻底阐明。到此才知道这么多的异类都是自己过去世的父母、未来的佛。这样不但不敢再杀死吃掉它们，更想着让它们能各得其所。由此那些圣君贤相、哲士鸿儒，大多能遵从佛的教训，培植自己的仁爱之心，或吃素断荤，或戒杀放生。他们美好的品德和言行在史册中都有记载，也是希望后人都能修养自己的慈悲之心，怜悯那些异类。异类也是有佛性的，只不过是由于恶业因缘堕入畜生道。我们今生有幸生于人道，如果不怜悯它们，任意杀害，难免来生后世怨怨相报。《楞严经》中说：“杀掉它们，或吃掉它们的肉。经微尘劫，彼此还在互相杀害吃掉，就好像车轮在转动，互为高下，无休无止。除奢摩他，及佛出世，不可停寝。”然而奢摩他的寂止之道，非常不容易证得；如来出世，也不容易遇到。怎么敢不往近处说效法先贤，往长远说遵从佛的教诲呢？由我们怕死之心推及到动物，去拯救那些就要被烹煮的众生，以此来祈求消除宿业，培植善根，永断杀害之因，同证长寿之果！

一切众生，皆有佛性，皆是过去父母，未来诸佛。设法救护，尚恐不及。何可为悦我口腹，以杀彼身躯乎？须知水陆飞潜诸物，同具灵明觉知之心。但以宿业深重，致使形体殊异，口不能言。观其求食避死情状，自可悟其与人无异矣。吾人承宿福力，幸生人道，心有智虑。正宜敦天父地母、民胞物与之谊，以期不负人与天地并名三才，以参赞天地之化育。俾民物各得其所，以同受覆载，同乐天年而后已。倘其不体天地好生之德，恣纵自己饕餮之念。以我之强，陵彼之弱。食彼之肉，充我之腹。必至一旦宿福已尽，杀业现前，欲不改头换面，受彼展转杀食，其可得乎？况肉食有毒，以杀时恨心所结故。故凡瘟疫流行，蔬食者绝少传染。又肉乃秽浊之物，食之则血浊而神昏，发速而衰早，最易肇疾病之端。蔬系清洁之品，食之则气清而智朗，长健而难老，以富有滋补之力。此虽卫生之常谈，实为尽性之至论。因俗习以相沿，致积迷而不返。须知仁民者必能爱物，杀物者决难仁民，以习性使然。是以圣王治世，鸟兽鱼鳖咸若。明道教民，黏竿弹弓尽废。试思从古至今，凡残忍饕餮者，家门多绝。仁爱慈济者，子孙必昌。始作俑者，孔子断其无后。恣食肉者，如来记其必偿。祈勿徒云远庖，此系随俗权说。固宜永断荤腥，方为称理实义。

一切众生都有佛性，都是我们过去世中的父母、未来的诸佛，设法救护还恐怕来不及呢，怎么可以为了满足自己口腹的欲望杀掉它们呢？要知道所有的动物都具有觉悟不迷的心，但因为宿业的深重，致使堕入恶道，形体不同，口不能言。看看它们求生避死的情形，自然明白它们和人没有什么两样。我们因宿世的福报，有幸生于人道，心有智慧，正应当敦守天父地母、民胞物与的情谊，希望不辜负人与天地并称三才的美名，以参赞协助天地的化育，使人与动物各得其所，共同生活于天地之间，平安地度过一生。如果人不能体察天地的好生之德，放纵自己贪婪的食欲，恃强凌弱，用众生的肉来满足自己，一旦宿世的福报享尽，杀生的业报就会现前，想不变为畜生被它们所杀食，怎么可能呢？况且众生的肉是有毒的，这是由它被杀时的怨恨心所凝结成的。所以凡有瘟疫流行的时候，吃素的人很少被传染上。还有肉是比较脏的东西，吃它会使人血液肮脏、神思不清、发育迅速、过早衰亡，最容易引起疾病。蔬菜是清洁的食物，吃了它会令人神清气爽、健康长寿，因为蔬菜对人有滋补的效果。这些虽然是卫生常识，实在是尽心性的至要论点。因为习惯沿袭久了，致使人迷而难返。要知道对人仁爱的人，也一定会爱护动物，残害动物的人肯定对人也很难仁慈，这是人的习性导致的。所以圣王治世，就算是鸟兽鱼鳖，也不让它们遭受被杀害之苦；明道教民，黏竿弹弓都废除。想想从古到今，凡是残忍地满足食欲的人，多是子孙断绝的人家；那些仁爱慈悲的，一定是子孙昌盛的人家。某项恶劣风气的创始人，孔子断定他必然没有后代；恣意吃肉的人，如来授记他将来必定要偿还杀业。祈愿大家不仅说远离杀业，这是随顺世俗的权巧方便言说，最好应当永远断除荤腥，才是称合法理的实际意义。

众生心性，与佛同俦，由善恶业，报分人畜。人有智识，畜无技术，恃强陵弱，遂杀而食。成家之子，不借重债，况杀彼身，但图口快。怨恨固结，历劫互偿，试一思及，中心痛伤。

众生的心性本来和佛一样，只因为造作善恶业的缘故，才有人畜不同的果报。人有智慧，畜无技术，恃强凌弱，人就对动物任意杀害吃掉。成家的孩子，父母尚不借重债帮扶他们摆脱生活困难，怎么就只为了图口腹一时的快感而杀掉动物欠下命债呢？由此结下牢固的怨结，须生生世世互相偿还。这样一想，心中自会痛伤万分。

原夫水陆空行一切众生，无一不知疼痛苦乐，无一不知贪生怕死。而且无一不是吾人无量劫来之父母、兄弟、姊妹、妻子、朋友、亲戚。又复无一不能于未来世深种善根，修持净业，断惑证真，圆成佛道。但以宿世恶业，堕于异类。固宜深生怜悯以护持之，令彼各得其所。何可以强陵弱，或以智取，或以钱取，俾彼一切，悉充口腹。彼等力虽不敌，心固衔结。故致生生世世，展转互杀。为一时之口腹，杀身命于多劫。校比自杀，酷烈万倍。何苦为此招殃祸事，一何愚迷至于此极？在昔鲁国有二勇士，彼此互闻而未相见。一旦相遇，沽酒共饮。一曰：“无肉不能成欢，当去买肉。”一曰：“尔我肉也，何须更求？”其人以为所见甚高，遂袒衣相割，彼此互食。又复割彼之肉，转以奉彼。意气扬扬，以为吾人之交，情意真挚。相割相食，遂至于死。凡见闻者，皆叹其愚。世人因食肉故，造诸杀业。遂至累劫，展转互杀。校彼勇士，更为酷烈。由无慧目，不知后报。反为得意，用自矜夸。斥素食者，以为迷信，及以薄福。世俗相袭，恬不知非。以故如来于《梵网》《楞严》《楞伽》等诸大乘经，极陈杀生食肉之祸，可谓拔本塞源之真慈大悲也。近世杀劫之惨，千古未闻。况复水火、疾疫、风吹、地震、旱潦等灾，不时见告。总因杀业以为缘起，致令世道人心，愈趋愈下。由是天灾人祸，相继而兴。如立镜前，不能逃影。

水陆空中的一切众生，没有不知道疼痛苦乐的，也没有不贪生怕死的，而且没有一个不是我们人类无量劫以来的父母、兄弟、姐妹、妻子、朋友、亲戚，没有一个不能在未来世深种善根、修持净业、断惑证真、圆成佛道的。它们只是因为宿世的恶业才堕入异类，我们本应心生怜悯，对它们加以护持，使它们能各得其所，怎么可以恃强凌弱，或凭聪明，或凭钱财，而取它们的性命，来满足自己的口腹之欲呢？它们虽然力量敌不过我们，但心里却结下了仇恨，致使生生世世，相互残杀。为了满足一时的口腹之欲，在无量劫中杀害了无数的生命。这比起自杀要残酷一万倍。何苦为了这么一点小小的欲望而招致灾祸，怎么会愚钝迷惑到这种地步呢？从前鲁国有两个勇士，彼此都听说过对方，只是没有见过。一次他们相遇了，就坐在一起喝酒。一个人说：“无肉不成欢，应当去买肉。”另一个人说：“你我身上就有肉，为什么还要到别处买呢？”这个人认为他说的对，于是两人脱掉衣服，互相割肉吃，还互相割下对方的肉，请对方吃。两人吃得非常高兴，认为他们的交情真挚。两人互相割肉互相吃，一直到死掉。凡是看见听到的人，都感叹他们的愚痴。世人因为吃肉的缘故，造作了很多的杀业，以至于无数劫以来，互相杀害，这比起那两个勇士来，更为残酷。人因为没有慧眼，不知道以后的报应，反而洋洋得意，自我夸耀，斥责素食的人是迷信、没有福气。如此世俗相袭，恬不知非。所以如来在《梵网经》《楞严经》《楞伽经》等各大乘经中，极力陈说杀生吃肉的灾祸，真可以说是最根本的真慈悲。近代以来杀劫之惨，千古以来从未听说过。况且还有水火、瘟疫、风灾、地震、旱涝等灾祸，不时地听到，都是因为众生造作杀业的缘故，致使世道人心每况愈下，于是天灾人祸接连不断地出现。这就好比人站在镜子前面，镜中的影子你是逃不掉的。

世俗迷惑，以恶为善，以造业为修福者，多多也。其最惨目伤心者，莫过于做会祭神。富家大户，必杀大生以祭。一以冀得多福，一以彰其富有。即贫家小户，亦必杀鸡杀鸭，以期神常保护，令其福寿增延，诸凡如意也。不知天地以好生为德，神为天地主宰诸事，岂其心与天地相反，而为己一享其祭，令无数生命，同受刀砧之苦。是尚得谓之为聪明正直、赏善罚恶之正神乎？其原由于贪馋之愚夫，特借祭神之名，大杀特杀，以期悦己口腹。遂相习成风，而不知其为造大恶业。谓为祭神，神其食之乎？况既名为神，必秉聪明正直之德。当以作善作恶，为降福降殃之准。岂杀生祭我，即作恶者亦降福。不杀生祭我，即作善者亦降祸乎？若是，则其神之心行，与市井无赖小人无异，何以称其为聪明正直之神乎？既为聪明正直之神，决不为此妖魔鬼怪，不依道德仁义之事。

世俗中人迷惑颠倒，以恶为善，认为造作杀业是修福，其中最惨不忍睹、令人伤心的，莫过于做会祭神。富家大户必定杀大型的牲畜来祭祀，一方面希望得到更多的福气，另一方面来彰显自家的富有。即使贫家小户，也必定杀鸡杀鸭，以此希望得到神灵的保护，使他福寿延年、诸事如意。却不知道天地有好生之德，神为天地主宰各种事情，他的心怎么会与天地相反，为了自己享受人们的祭祀，就使无数的生命遭受被宰杀的痛苦呢？这还称得上是聪明正直、赏善罚恶的正神吗？究其原因还是那些贪吃的愚夫借祭神的名头大杀特杀，想借此满足自己的口腹之欲。于是世人相互效仿成为风气，却不知这是在造多么大的恶业。说是祭神，神怎么会吃这些东西呢？况且既然称为神，一定会具有聪明正直的德行，应当把作善作恶作为降福降灾的标准。难道杀生祭我的人，就算他作恶也给他降福；而不杀生祭我的人，即便作善也给他降祸吗？如果是这样，那么这个神的内心和市井无赖小人没有什么区别，怎么能称他是聪明正直的神呢？既然是聪明正直的神，就绝对不会做这些妖魔鬼怪才做的不讲仁义道德的事情。

世人只知食肉为美，遂以自己贪图臭秽腥臊之见，谓神亦如是。从兹彼此相效，不知其非。譬如蛆虫食粪，意谓天仙亦当贪此美味，而常欲奉之以冀锡其福庆也。彼受杀之生，多多皆是宿世杀生祭神冀己食肉之人，以偿当日杀生之报者。而一班愚人，一闻杀生祭神，便欢喜踊跃，以为作福。而不知将来变作此等生命，被人杀时，有口不能言，无法免脱矣。况以深入佛法，受佛大戒，毕生蔬食之出格高人，平白诬以贪图肉食，且杀无数生命以祭之。其逆天悖理、诬圣蔑贤之罪，愈当生生世世，永为此等被杀之物，岂不大可哀哉？

世人只知道吃肉是美事，于是因为自己喜欢腥臊恶臭，就认为神灵也喜欢，从此世人互相效仿，不知道这样是错的。比如蛆虫以粪便为食，便认为天仙也喜欢这样的美味，因此常常想把它供奉给天仙，希望天仙能赐福给蛆虫。那些被杀的众生，很多都是宿世杀生祭神、喜欢吃肉的人来偿还当初杀生的果报。可是一些愚钝的人，一听说要杀生祭神，便欢喜踊跃，以为这是积福的事，却不知道自己将来变成这些生命被人杀的时候，却是有口不能言，没有办法逃脱啊！况且作为一个深入佛法、受佛大戒、终生吃素的出格高人，平白无故地诬蔑佛菩萨贪图肉食，并且杀害无数的生命来祭祀，这样违背天理、诬蔑圣贤的大罪，更要生生世世都做这些被杀的动物加以偿还，这难道不是非常悲哀的事吗？

世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业。既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈。彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业？即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。又一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。理宜戒杀放生，爱惜物命。切勿依世俗知见，谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者，不知六道轮回之事理，妄谓为孝，尚有可原。若已闻佛法之人，杀过去父母亲属，以奉养现在父母及丧祭等，岂但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人达士，由闻佛法之真实义谛，悉不肯依世俗之权法以行。以此权法，殆姑顺世俗迷情而立，非如来洞彻三世因果之道故也。

世人有病或有危险灾难时，不知道要念佛修善，却妄想祈求鬼神保佑，于是致使杀害生命拜祭，业报上又加重业，实在可怜。人生在世，凡遇到的境缘，大多由宿业造成的。既然有病苦，就要念佛修善，对自己的宿业进行忏悔，业力消除，病自然就好了。那些鬼神它们自己还在业海中，怎么能替人消业呢？即使有大威力的正神，他的威力和佛菩萨比起来，简直是萤火和日光相比了。作为佛弟子不向佛菩萨祈祷而向鬼神祈祷，这就是邪见，就是违背佛教，这一点不可不明白。又因为一切众生都是过去世的父母、未来的诸佛，理应戒杀放生，爱惜它们的生命。千万不要依从世俗的知见，认为供奉给父母美味的肉食就是孝。那些没有听到佛法的人，不知道六道轮回的事理，错领会了孝的含义，情有可原；如果是已经听到佛法的人，杀害过去世的父母亲属，以此来奉养现在的父母以及祭祀等，这样做岂止不是孝道，简直就是大逆不道。所以那些心胸豁达、学识渊博的人，由于听闻了佛法的真实义谛，都不肯按照世俗的权法行事。因为这种权法，是随顺世俗人迷惑颠倒的情执而设立的，并不是如来透彻洞察三世因果的道理可比拟的。

诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者、猎者、渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生一念心性，与佛无异，与吾人亦无异。但以宿世恶业，堕于异类，固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？无如世人狃于习俗，每以杀生食肉为乐，而不念彼被杀之物，其痛苦怨恨为如何也。以强陵弱，视为固然。而刀兵一起，则与物之被杀情景相同。焚汝屋庐，奸汝妇女，掠汝钱财，杀汝身命，尚不敢以恶言相加，以力不能敌故耳。生之被杀，亦以力不能敌。使其能敌，必当立噬其人而后已。人何不于此苦境，试为设一回想。物我同皆贪生怕死，我既具此顶天履地之质，理宜参赞化育，令彼鸟兽鱼鳖，各得其所。何忍杀彼身命，以取悦我口腹乎？由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸，与夫水火旱潦、饥馑疾疫、风吹地震、海啸河溢等天灾，各各相继而降作也。犹如世人送年礼然，我以礼往，人以礼来。断无往而不来，来而不往者。即或有之，必有别种因缘相抵，实皆不出往来报复之外。天之赏罚，亦复如是，况人之报复乎？故《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。

在各种的恶业中，杀业是最重的。普天之下大概没有不造杀业的人。即使一个人一辈子没有杀过生，但是每天吃肉，也等于天天杀生。因为不杀生绝对不会有肉吃，所以屠夫、猎人、渔夫都是为了供给别人吃肉而代他们杀生的。吃肉吃素这一关，实在是世人升沉、天下治乱的根本，不是件小事情。如果有人爱惜自己的身体，推而广之也爱护普天之下所有人民，想让他们长寿安乐而不遭受意外灾祸，就应当戒杀吃素，这才是挽回天灾人祸的第一微妙方法。因为一切众生的一念心性与佛没有两样，与我们人类也没有什么区别，只是因为宿世的恶业才堕为异类。我们本应对它们生出大怜悯心，怎么可以任意地杀害吃掉它们呢？世人受习俗的影响，常把杀生吃肉作为乐事，却不想想那些被杀的动物，它们的痛苦怨恨是什么样的。人们把恃强凌弱看作理所当然的事，然而一旦战争发生，人与动物被杀的情景何其相似？他们会烧掉你的房屋，奸淫你家的妇女，掠夺你的钱财，剥夺你的生命，你还不敢说一句难听的话，因为你的力量太弱，根本就不能与人家相比。众生之所以被杀也是因为力量不够；假如它能够反抗的话，一定会马上就把这个人吃掉。人为什么不在自己受苦的时候也为众生设想一下呢？动物和人一样都贪生怕死，我们人类既然是万物之灵，理应参与、协助天地教育化导万物，使那些鸟兽鱼鳖各得其所，怎么忍心杀害它们的性命来满足自己的口腹之欲呢？由于人们的杀业太坚固，以致发生刀兵之劫这样的人祸，以及水火旱涝、饥荒疾病、风吹地震、海啸洪水等天灾接连不断。好比世人过年送礼一样，我送给他，他送给我，绝对没有给别人送了礼而他不回送我，或是别人给我送了而我不回送的道理。即使有这种情况，一定有别的因缘相互抵消了，绝对不会超出往来报复之外。上天的赏罚也是这样，何况人的报复呢？所以《尚书》中说：“做了善事，会有各种的吉祥；做了不善的事，会有各种灾殃降临。”《周易》中说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”天道喜好偿还，没有来而不往的。想要免受恶果，要先断恶因；想得善果，要先种下善因。这是天理人情之至谊啊！