七、分禅净界限

禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊。禅非彻悟彻证，不能超出生死。故沩山云：“可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。”又云：“初心从缘，顿悟自性。犹有无始旷劫习气，未能顿尽，须教渠尽除现业流识。”弘辨谓：“顿悟自性，与佛同俦。然有无始习气未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。”长沙岑谓：“天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。”所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土，则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生。宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自恳心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。久之久之，自成片段。亲证念佛三昧，自知西方宗风。是以观音反闻闻自性之工夫，修势至都摄六根、净念相继之净业。即净而禅，孰妙于是！

禅宗与净土，从理体上讲是一非二；如果从事相修持方面论，则有天渊之别。禅宗行人没有彻底开悟，彻底证悟，不能够超出生死。所以沩山禅师说：“如果顿悟正因佛性，就是踏上了出离尘境的渐次阶梯；每一生如果都能不退转，佛的阶位决定可以期会。”又说：“初心从缘，顿悟自性。还有无始旷劫的习气，没能顿时除尽，必须教他除尽现前业力的流转情识。”弘辨圆智禅师说：“顿悟自性，与佛同伴。然而还有无始的习气没能顿时除尽，必须假借对治的法门，令心随顺性德起作用。如同一个人吃饭，不是吃一口就吃饱了。”长沙景岑禅师说：“天下善知识未证果位上的涅槃，因为功夫未能齐等于诸位圣者的缘故。”所以五祖师戒禅师转世又作苏东坡，草堂清祖师转世为曾鲁公。古往今来的禅宗祖师，彻底开悟而没有彻底证悟的大多如此。实在由于只是依仗自力，不求佛力加被，有一丝毫的惑业不除尽，生死决定不能出离啊！净土念佛法门则要求具足信愿行三者，就可以带业往生；一得往生就永远出离生死。悟证的顿时高登一生补处菩萨，未悟的人也能证得阿鞞跋致。所以华藏海众菩萨都发愿往生净土，宗门教下的善知识都同生净土。实在由于是完全依仗佛力，兼带自己的诚恳心；所以能够感应道交，由此速成正觉。为今之计，你应该屏除禅宗语录，专修净业。在一尘不染的心中，执持万德洪名圣号。或者出声念，或者默念，没有夹杂，没有间断。必定要使得念起于心，声音入于耳，字字分明，句句不乱。久而久之，自然功夫成片，亲证念佛三昧，自然知道西方的宗法道风。所以用观世音菩萨反闻闻自性的功夫，来修持大势至菩萨都摄六根、净念相继的净业法门，即净而修禅，有哪个法门能超过这个法门的玄妙呢？[译者按：沩山禅师（771～853）唐代僧，为沩仰宗初祖。福州长溪（福建霞浦县南）人，俗姓赵，法名灵祐。十五岁随建善寺法常（又称法恒）律师出家，于杭州龙兴寺受具足戒。曾先后遇寒山、拾得。二十三岁至江西参谒百丈怀海，为上首弟子，于此顿悟诸佛本怀，遂承百丈之法。宪宗元和末年，栖止潭州大沩山，山民感德，群集共营梵宇，由李景让之奏请，敕号“同庆寺”。其后（一说大中初年）相国裴休亦来咨问玄旨，声誉更隆，禅侣辐辏，海众云集。会昌法难之际，师隐于市井之间，至大中元年（847）复教之命下，众迎返故寺，巾服说法，不复剃染。裴休闻之，亲临劝请，始归缁流。师住山凡四十年，大扬宗风，世称沩山灵佑。大中七年正月示寂，世寿八十三，法腊六十四，谥号“大圆禅师”。有语录、警策各一卷传世。嗣法弟子有慧寂、洪諲、智闲等四十一人。其中仰山慧寂承其后而集大成，世称沩仰宗。弘辨禅师，据《释氏通鉴》：帝诏京兆弘辨禅师入内。帝曰：“何为顿见？何为渐修？”对曰：“顿明自性，与佛无二。然有无始染习，故假渐修对治，令顺性起用。如人吃饭，非一口便饱。”是日辨对七刻方罢。帝悦，赐号圆智禅师。长沙景岑禅师，南泉普愿禅师法嗣。钞中所引，系答皓月供奉之问。其文曰：问：“天下善知识，证三德涅槃也未？”师曰：“大德问果上涅槃？因中涅槃？”曰：“问果上涅槃。”师曰：“天下善知识，未证。”曰：“为甚么未证？”师曰：“功未齐于诸圣。”曰：“功未齐于诸圣，何为善知识？”师曰：“明见佛性，亦得名为善知识……”]

修禅定人（指四禅八定）及参禅人，以唯仗自力，不求佛加。故于工夫得力真妄相攻之时，每有种种境界，幻出幻没。譬如阴雨将晴之时，浓云破绽，忽见日光。恍惚之间，变化不测。所有境界，非真具道眼者，不能辨识。若错认消息，则著魔发狂，莫之能医。念佛人以真切之信愿，持万德之洪名。喻如杲日当空，行大王路。不但魑魅魍魉，铲踪灭迹。即歧途是非之念，亦无从生。推而极之，不过曰，念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿。岂秘而不传，独传于汝乎？若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。

修禅定（指四禅八定）的人以及参禅的人，因为唯仗自力，不求佛力加被，所以在功夫得力、真妄相攻的时候，每每有种种境界幻出幻没。譬如阴雨天将要放晴的时候，浓云破绽，忽见日光，恍惚之间，变化不测。所有的境界，不是真正具道眼的人不能够辨别认识。如果错认消息，就会着魔发狂，不能够医治。念佛的人以真切信愿，执持万德洪名，如同太阳当空，走在大道王路之上，不但害人的鬼怪无踪无影，就是歧路的是非之念也无从生起。推到极点，不过是念佛念到功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罢了。这个道理、这个行持，唯恐人们不知道，不能符合佛陀普度众生的大愿，岂有秘密不传，单独传给你的说法呢？如果有暗地里口传心受的妙诀，就是邪魔外道，就不是佛法。

法幢和尚，宿具灵根。初为真儒，后为真僧，可谓不枉读书学道耳。世有真儒，方有真僧。彼无赖之徒出家者，固皆破坏佛法之魔王外道也。其语录皆痛快直捷，豁人心目。可以刊板流通，以为禅家法宝。然此乃唯发挥直指人心、见性成佛之道。吾人专修净业，勿于彼言句中捉摸卜度，以致两失其益。不可不知。宗家提倡，唯指本分，此外概不阐发。其修因克果，断惑证真，皆密自修持耳。门外汉见宗家不提此等修证道理，遂谓宗家全不用此等法，便成谤宗及谤佛、谤法矣。

法幢和尚宿世具有灵性慧根。最初是真正的儒家学者，后来又是真正的出家僧人，可以说是不枉读书学道啊！世上有真正的学儒人，才有真正的出家僧。那些无赖之徒来出家，必定是破坏佛法的魔王外道。法幢和尚的语录全都痛快直捷，开豁众人的内心眼目，可以刊板来流通，作为禅家的法宝。然而这只是发挥直指人心、见性成佛的道路。我们专修净业，不要在他的语言文句当中去捉摸、卜度、思惟，而导致禅净两方面都失去利益，不可以不知道这个道理。禅宗大家所提倡的，唯独直指本分，此外一概都不阐发，其中的修因证果、断惑证真，都是自己秘密地修持罢了。门外汉见到禅宗不提这些修证的道理，于是就认为禅宗完全不用这些修证的法，便成为诽谤禅宗以及诽谤佛、诽谤法了。[译者按：法幢和尚，俗姓林，东瓯瑞安人，原名增志。领乡荐，读书永嘉兴善寺，即信出世法，持不杀戒。所行皆放生、掩骼诸事。比见马僧摩居士，得所引而信向益深。一日坐竹林，偶一叶飞坠，士拈起曰：“是何消息？”师曰：“叶性本空。”士曰：“如何又有此叶？”师低头无语。凡七昼夜不放参。一日，士举证道歌中“水中捉月拈得”之句，垂语曰：“拈得方是祖师禅。”师遽呈偈曰：“迷时错认川中月，悟了方知月里川。一片光芒凭掬取，不须伸臂已参前。”士许之，谓林子参得禅矣。（参见印光大师《法幢和尚传略》）]

须知如来所说一切法门，皆须断惑证真，方可了生脱死。绝无惑业未断，得了脱者。念佛法门，断惑业者往生，则速证法身。具惑业者往生，已超登圣地。一则全仗自力，一则全仗佛力，又兼自力。二者难易，奚啻天渊。每有聪明人，涉猎禅书，觉其有味，遂欲以禅自命，拟为通方高人。皆属不知禅净所以，妄自尊大之流类。如是知见，断断不可依从。依之则了生脱死，恐经尘点劫数，尚无望也。

要知道如来所说的一切法门，都需要断惑证真，才可以了生脱死，绝对没有惑业没断除干净就得到解脱的人。念佛法门，断除惑业的人往生后，则快速地证得法身；具足惑业的人往生后，已然超越凡流高登圣人阶地。禅净两种法门，一个是全仗自力，一个是全仗佛力，又兼仗自力。二者证道的难易程度，何止天渊之别？往往有些聪明人，涉猎一些讲述禅宗的书籍，觉得很有味道，于是自认为是禅宗行人，打算成为通达各法门的高人。这都是不知道禅宗和净土到底是什么而妄自尊大的人，这种知见万万不可依从。如果依靠这种知见去修行，想了生脱死，恐怕要经历尘点劫数的漫长岁月，还是没有希望啊！

权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心、见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大彻大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界。从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大彻大悟人中论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除，仍须在三界中，受生受死。既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则只能悟理性，而不能亲证理性。今时则大彻大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉？念佛一法，彻上彻下。即权即实，即渐即顿，不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法，唯欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。唯此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐？虽有其机，不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益，其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论，而自误误人哉！

权，是如来随顺众生的根机，让众生易于接受的方便法；实，是按佛自心所证之义而说的究竟法；顿，是不必借用渐次，直捷疾速，一超直入；渐，是渐次进修，渐次证入，必须经过多劫多生，才可亲证实相。参禅的人，说参禅一法是直指人心、见性成佛的方法，当然就是佛法中的“实”和“顿”了，却不知参禅的人纵能大彻大悟、明心见性，也仅仅见到即心本具的理性佛。若具备大菩萨根性的人就能即悟即证，自然可以永出轮回、高超三界，从此上求佛道、下化众生，用作庄严福慧的根基。此种根性在已经大彻大悟的人中来讲，百千人中也只有一二人罢了。根器稍劣的，则纵能妙悟，而见思烦恼没有断除，仍在三界中生死轮回。既然仍旧轮回，则从悟入迷的人占多数，从悟入悟的人少之又少。所以参禅一法虽然是“实”和“顿”法，但如果不是大菩萨根性的人，也得不到“实”与“顿”的真实利益，仍成“权”“渐”之法。为什么呢?因为他只依靠自力的缘故。自力若十分充足，则万分庆幸；但稍一欠缺，就只能悟到理性，却不能亲证理性。现今大彻大悟的人尚且难以找到，何况亲证所悟的人呢？念佛一法彻上彻下，即权即实，即渐即顿，不可用平常的教理去评价，上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，都须修习。(这是“彻上彻下”的意思)如来为众生说法，只想让众生了生脱死罢了。其余法门，上根则即生可了生死，下根则多劫都难以了断生死。唯有这个念佛法门，不论什么根性，都可在现生往生西方，生死即可了断。如此直捷，怎么可以说是“渐”？虽然有的人不如圆顿根器的人，似乎是属于“渐”的种性，可是因为净土法门威力无比，阿弥陀佛的大悲愿力让这些劣等根机人顿获大益，他的大利益全在于仰仗佛的慈悲力。凡是讲禅的人，如果未曾深研过净宗，没有不以为净宗浅近而藐视它的；如果深研过净宗，则没有不竭尽心力而弘扬的。哪里还会执著禅是顿、实，净是渐、权的谬论而自误误人呢?

言取舍者，此约究竟实义为难（难者，反诘问也）。不知究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍？若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食。不可相非，亦不可固执。唯取其适宜，则有利无弊矣。

说“法有取舍”，此是约着“究竟实义”发难质疑，却不知究竟实义的“无取无舍”是成佛以后的境界。如果还未成佛，这中间需要断惑证真，自然离不开取舍。既然允许断惑证真、有取有舍，怎么不允许舍东方取西方、离垢土取净土呢？如果修参禅法门，则取舍都不对；如果修念佛法门，则取舍都对。这是因为参禅一法专究自心，而念佛一法兼仗佛力。有些人不深究各个法门的不同特点，却胡乱地以参禅法门破斥念佛的事修，就是错会设立各法门的用意。参禅要求无取无舍，本是醍蝴；而想要念佛的人也不取不舍，醍蝴就成毒药了。夏天穿轻纱，冬天穿皮衣，渴了饮水，饿了吃饭，不可互相指责，也不必固执。只要采取适宜的做法，就有利无弊了。

以舍东取西，为生灭者。不知执东废西，乃断灭也。夫未证妙觉，谁离取舍？三祇炼行，百劫修因，上求下化，断惑证真，何一非取舍之事乎。须知如来欲令一切众生速证法身，及与寂光，所以特劝持佛名号，求生西方也。

认为舍弃东方秽土而求取西方净土是生灭法，却不知道执取东方而废除西方也是断灭见啊！在没有证得究竟佛果之前，谁又能离得开取舍呢？佛陀精进修行三大阿僧祇劫，因地修行一百劫，在漫长的时间里，他上求佛道、下化众生、断除痴惑、证得真常，哪一件事离得开取舍呢？因此你必须知道，释迦如来想让一切众生迅速证得究竟法身及常寂光净土，所以才特别劝导众生执持阿弥陀佛万德洪名求生西方极乐世界啊！

参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。

参禅这件事谈何容易！古人如赵州从谂禅师，从小出家，到八十多岁，尚且要行脚参访。所以有偈颂说：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆禅院的大安禅师坐破七个蒲团，后来才开悟。涌泉寺的神晏禅师四十年修行，尚且还有放逸的时候。雪峰义存禅师三次登上投子山参大同禅师，九次上洞山参良阶禅师。这些大祖师大彻大悟，尚且如此艰难，而那些魔子之徒一听到魔说，就都开悟了。和前面所说的祖师相比，就是替他们提鞋也不配啊！

不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒。与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰“吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎”，同一空谈耳。今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。至于静坐澄思，空境现前。不过以静澄伏妄，偶尔发现之幻境耳。若错认消息，生大欢喜，则丧心病狂，佛亦难医矣。幸能体察而不执著，弃舍幻妄，卒得贯通诸法法门。可谓久历荆棘，忽达康庄矣。末世人根陋劣，知识希少，若不仗佛慈力专修净业，但承自力参叩禅宗，不第明心见性、断惑证真者罕有其人。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂者，实繁有徒矣。所以永明、莲池等，观时之机，极力主张净土法门也。

“不执著”这个话，从理上讲是如此，而在事相上不是博地凡夫所能做到的。每天穿衣吃饭，奢侈地谈论不执著饥寒。与每天饿着肚子，没有一杯水一粒米，快要饿死，而对人说：“我看那些珍奇美味，如同肮脏之物，想到就想呕吐，何况珍奇美味之下的东西呢？”一样是空谈罢了。现在不明白教理就去参究禅宗的那些人，每每大多中了这种执空解脱的毛病。至于静坐澄思，空境现前，只不过是以静澄伏住妄念，偶尔发现的幻境罢了。如果错认消息，生大欢喜，就丧心病狂，佛也难以医治了。你有幸能够体察到这种偏差而不执著，舍弃幻妄，最终得于贯通诸法的净土法门，可说是久历荆棘险路，忽然到达康庄大道了啊！末法之世的人根机陋劣，善知识稀少。如果不仰仗阿弥陀佛的慈力，专修净业，只承自力，参究叩问禅宗心要，不但能明心见性、断惑证真的人很罕见，而且以幻为真、以迷为悟，着魔发狂的人实在是有很多啊！所以永明、莲池大师等祖师观察时代根机，极力主张宏扬净土法门。

禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也）。净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土、自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。

所谓“禅”就是指我们人人本具的真如佛性，禅宗所说的“父母未生以前本来面目”。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以禅宗言语就是这样。实际上是指无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体。（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而洞察明悉前境）所谓“净土”，就是深信切愿、执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓“有禅”，指人们参究的功力极致，分别念虑寂静下来，情执消亡，彻底见到父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。“有净土”，就是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。所谓的“禅”与“净土”，只是针对教典和理体而言；“有禅”“有净土”，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体则恒常如是，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根器的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使其真理实际存在于自己心中。这里所讲的“禅净”和“有禅有净”，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做“有禅”。假使虽然在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐；或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛，散散漫漫，心中敷衍了事；或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界；或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐；或者求生天界，享受天人的福报安乐；或者求来生能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，弘扬佛法正道，普遍利益一切的众生……如此种种都不叫做“有净土”。

“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者。其人彻悟禅宗，明心见性。又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经》上品上生，读诵大乘，解第一义者，即此是也。其人有大智慧，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法。应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指顷，华开见佛，证无生忍。最下即证圆教初住。亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛。何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位乎？故曰“来生作佛祖”也。

“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生做佛祖。”这句偈的意思是：此人彻悟禅宗心要，明心见性，又能深入经藏，明了如来的权实教法，而在各个法门之中，又能专门将信愿念佛这一法门，作为自利利他的通途正行。《观无量寿经》中记载，上品上生，读诵大乘，解第一义，说的就是这个意思。这种人有大智慧，有大辩才，邪魔外道听闻他的名声不敢兴风作浪，犹如老虎还长着犄角，威猛无比。有来学习的人，他能随机说法，应该用禅净双修接引的人，就用禅净双修的法门接引他；应该以专修净土接引的人，就以专修净土的法门接引他；无论上等、中等、下等根基的人，没有一个不蒙受他的恩泽，这样的人难道不是人天导师吗？到他临命终的时候，蒙佛接引往生到上品，一弹指间就花开见佛，证得无生法忍，最差也能证得圆教初住的果位，也有顿超各个阶位、直接证得等觉菩萨的人。证得圆教初住果位的菩萨，就能现身到上百个法界示现成佛，何况再往上的品位，每一品位都成倍地超胜，直到第四十一位的等觉果位呢？所以说“来生做佛祖”。

“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者。其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非万修万人去乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。

“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”这句偈的意思是：此人虽然没有明心见性，但却决志求生西方。阿弥陀佛在往昔曾发过大誓愿，摄受众生，如同母亲思念自己的孩子一样。众生如果能像孩子思念母亲那样志诚念佛，就能感应道交，蒙受佛的摄受。努力修行戒定慧的人必定能够往生；即使是造作五逆十恶重罪的人，临终的时候被种种痛苦所逼迫，发大惭愧心，称念佛名或者十声，或者只一声就即刻命终，也都能蒙佛的化身接引，往生到西方极乐世界。这不是万人修万人去吗？然而这样的人，虽然没念几声佛号，因为他的心极其猛烈，所以能获得这么大的利益，不能以泛泛悠悠的人与他比较念佛的多少。往生西方后，见佛听闻佛法，虽然成就有快慢不同，然而都已经加入了圣人的行列，永远不会退转。而且随各自根性浅深不同，或慢或快地证得各个果位。既然证得果位，开悟就更不用说了。这就是所谓的“若得见弥陀，何愁不开悟”的意思。

“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者。其人虽彻悟禅宗，明心见性。而见思烦恼，不易断除。直须历缘煅炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰“十人九蹉路”。蹉者，蹉跎，即俗所谓担搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。阴，音义与荫同，盖覆也，谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识“禅”及“有”字，故致有此胡说巴道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂也？夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。

“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥而随他去。”这句偈的意思是：此人虽然彻底了悟禅宗，明心见性，但见思烦恼不容易断除，还需要经历各种境缘来锻炼，才能将烦恼净尽无余，分段生死才能出离。烦恼习气一分毫都没有断的人都姑且不论，即使断到最后，差一毫没能断净的人，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，还没回归涅槃之家，寿命就到了终点。大悟的人中十人有九人是这种境况，所以说“十人九蹉路”。“蹉”是蹉跎的意思，就是通常所说耽搁的意思。“阴境”就是中阴身的境界，就是临命终时，现在生以及历劫所造的善恶业力所现的境界。这个境界一现前，眨眼之间，随着最猛烈的善恶业力，便到善恶道中去受生，一丝毫也不能由自我作主宰。如同人背负债，势力强的业率先牵引，此时心绪变化多端，向着恶业重处坠落。五祖戒再世做了苏东坡，草堂青又做鲁公，这还算好的呢！所以说“阴境若现前，瞥而随他去”。“阴”，读音和语义与“荫”一样，是覆盖的意思，就是说被业力覆盖住真性，不能显现了。“瞥”，音撇，眨眼的意思。有人把“蹉”当作是“错”，以为阴境是五阴魔的境界，总归是因为不了解“禅”以及“有”这两个字的义理，所以会产生这样胡说八道。哪里会有大彻大悟的人，十个有九个错走了路头，随着五阴魔的境界去而着魔发狂的呢？着魔发狂乃是不知道教理、不明白自己的心性而盲修瞎炼的增上慢人。怎么能把这样的不识好歹的事情，用来妄加在大彻大悟的人身上呢？这件事关系很大，不能不辨别清楚啊！

“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生即随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱。以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。昔人谓修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落。乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜。欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多，大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者如手中土，失人身者如大地土。”“万劫与千生，没个人依怙”，犹局于偈语，而浅近言之也。夫一切法门，专仗自力。净土法门，专仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。永明大师，恐世不知，故特料简，以示将来。可谓迷津宝筏，险道导师。惜举世之人，颟顸读过，不加研穷。其众生同分恶业之所感者欤！

“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”这句偈的意思是：有人认为其中的“无禅无净”，就是指那些埋头造业、不修善法的人，这是大错特错！法门无量，只有禅宗和净土法门最适合众生的根机。这句偈所指的人是既没有大彻大悟，又不求生净土，而只是悠悠泛泛地修其他各种法门，既不能达到定慧均等的功夫及断惑证真的能力，又无法仰仗佛的慈力带业往生，如此以他一生修持的功德，感得来世生人天的福报。而他现生既然没有正确的知见，来生必然会随着福报转，耽着五欲的快乐而广造恶业。既然造了恶业，就难逃恶报，一口气上不来便堕入地狱，在漫漫长劫之中，睡着烧得通红的铁床，抱着滚烫的铜柱，以偿还他贪声好色、杀生害命等种种恶业。诸佛菩萨虽然慈悲怜悯他，但因为罪恶业障，他也没法得益。清朝截流禅师说，修行的人，如果没有正信求生到西方极乐世界，而只泛泛地修各种善事，被称作“第三世怨”的人，说的就是这个道理。因为今生修行，来世享福，来生又倚仗福报造作恶业，就会堕落。快乐短暂地出现于来世，痛苦永远地缠绕在将来漫长的岁月中。纵使地狱的罪业消完了，又会转生到畜生道、恶鬼道，要想再得人身，难上加难啊！所以佛用手抓起一小撮土，问阿难：“我手中的土多，还是大地的土多？”阿难回答说：“大地的土多。”佛说：“得到人身的众生，就象我手中的土那么少；失去人身的众生，就象大地的土那么多。”“万劫与千生，没个人依怙”仍是局限于偈语的形式所做的浅白说法。一切修行法门，专门依仗自力修行；而净土法门，则是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的加持摄受。一切修行法门，要烦恼惑业断尽，才能够了脱生死；而净土法门，只要带业往生极乐净土，就能够预入圣人之流。永明大师恐怕世人不知道其中的道理，所以特别作料简偈，以垂示后世人。可以说《四料简》是迷失者的救渡宝筏，是危险道路上的指导明师。只可惜举世的人都含糊笼统地读过去，不加以研究透彻其内涵。这大概也是众生同分恶业所招感的果报吧！

达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于修无可修，证无可证而后已。非谓一悟即成福慧两足、圆满菩提之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，于一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无挂碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。

达摩祖师从印度来到东土，弘传佛陀的心印，所谓直指人心，见性成佛。然而这种所见所成，乃指我们即心本具的天真佛性而言。如能让人们先认识到自己的根本佛性，那么一切修证等法门，自然可以依靠这个根本逐步进取，以达到修无可修、证无可证的地步才算终止，不是说一开悟后就成了福慧两足、圆满菩提的究竟佛陀啊！就如同画龙点睛一样，让他亲身就能得到受用。从此以后禅法在中国光辉闪耀，鲜明华丽，即心即佛之道、非心非佛之法遍布天下。天资根机深厚的人，于一机一境中，认识到其中的端倪，那么他的言谈话语自然离开老套子，入死入生没有一点挂碍，得到大的解脱，得到大自在的境界。假如根机稍微低劣的人，就算大彻大悟，而烦恼习气未能消除尽净，仍然还是被困在生死中的人，出胎就有了隔阴的迷惑，多半导致迷失本性。大悟的人尚且会这样，更何况没开悟的人呢？应该坚定地专心致志于仗佛慈力的净土法门，方才是千稳万当的大计啊！

律教禅宗，最初须深明教理，依教修行。修行功深，断惑证真，方出生死。若教理不明，则盲修瞎炼。若非得少为足，便是著魔发狂。纵使理明功深，亦颇难断惑。倘有丝毫未尽，依旧不出苦轮。直待惑业净尽，方可出离生死，尚去佛地甚大悬远。更须历劫进修，始可圆满佛果。譬如庶民，生而聪慧，读书学文，多年辛苦。学问既成，登科入仕。由其有大才能，所以从小渐升，直至宰相。官居极品，再无可升。于群臣中，位居第一。若比太子，贵贱天渊，何况皇帝。毕世为臣，奉行君命。鞠躬尽瘁，辅治国家。然此相位，大不容易。半生勤劳，通身能耐。到下场头，不过如是。若学问才能，稍不充足，则不能如是者有百千万亿也。此是自力。学问才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，断惑证真。只可称臣，不敢作君（臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫为皇太子。修余法门亦可成佛，但与净土校，奚啻日劫相倍。读者须善会其意，勿泥其词。然依《华严》末后一著，等觉菩萨尚以十大愿王回向往生，正与托质皇宫为皇太子意义相齐。净土法门得《华严》一经，遂得如大海之横吞万川，如太虚之总摄万象耳。猗欤大哉），譬虽出生死，尚未成佛。学问不充，不能如是者甚众，譬惑未断尽，不出生死苦海者甚众也。

律宗、教下、禅宗一开始都需要深明教理，然后依教修行。修行功夫深入，直到断尽惑业、证得真常，才可以了生脱死。如果教理不明，盲修瞎炼，轻者得少为足，重者便着魔发狂。就算是理明功深的人，也很难断除惑业，假如有丝毫惑业没有断除干净，依旧不能出离生死苦轮。一直等到惑业净尽才可以出离生死，尚且离成佛的位次相去甚远；更须历劫进修，才可以圆满佛果。好比一位平民，生来聪慧，读书学文辛苦多年，学问成就后才可以金榜题名，入朝为官。由于他有大才能，所以从小官慢慢升职，一直做到宰相的位置，官居极品，再不能迁升了，他在大臣中地位第一。但假如和太子比起来，地位的贵贱可是天渊之别，更何况和皇帝相比呢？一生为良臣，奉行君命，鞠躬尽瘁，辅治国家，然而这样的相位也相当不容易。凭着半生的勤劳，通身的能耐，最终结果也不过如此。如果学问才能稍微不充足，那么还不能达到这个地位的人有百千万亿啊！这是比喻自力修行的人。世间的学问才能，在修行中比喻为深明教理，依教修行；位至宰相比喻为修行功深，断惑证真；只可称臣，不敢作君（臣决定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宫为皇太子。修余法门，亦可成佛，但与净土法门比较，何止是一日与一劫的差别？读者应该善于体会其中的义理，不要拘泥于表面的文字。然而依据《华严经》最后一着所示，等觉菩萨尚且要以十大愿王的功德回向往生极乐世界，正是为了托生到皇宫成为皇太子的意义一样。净土法门得到《华严经》这样的经王所印证，如同大海横吞万川，又如太虚总摄万象，多么宏伟壮观啊），比喻有人虽然出离了生死，却尚未能成佛。学问不充足，连宰相都当不上的人很多，比喻烦恼惑业没断除干净，不能出离生死苦海的人很多啊！

念佛法门，纵不明教理，未断惑业。但能信愿持名，求生净土，临命终时，决定蒙佛亲垂接引，往生西方。既生西方，见佛闻法，悟无生忍。即此一生，定补佛位。此是佛力，又兼自力。谓信愿持名，是自力能感于佛。誓愿摄受，垂慈接引，是佛力能应于我。感应道交，故得如是。又若深明教理，断惑证真，则往生品位更高，圆成佛道更速。所以文殊、普贤、华藏海众，马鸣、龙树、诸宗祖师，皆愿往生也。譬如托生皇宫，一出母胎，贵压群臣，此是王力。迨其长大，学问才能，一一充足，便能承绍大统，平治天下。一切臣宰，皆听诏谕。此则王力、自力，兼而有之。念佛法门，亦复如是。未断惑业，仗佛慈力，往生西方，便出生死。犹如太子初生，贵压群臣。既往生已，惑业自断，定补佛位。犹如太子长大，承绍大统，平治天下也。又已断惑业，如马鸣、龙树、诸宗祖师，已登补处，如文殊、普贤、华藏海众，皆愿往生者。犹如昔镇边鄙，不堪承绍。今居东宫，不久登极也。

修学念佛法门，即使不明教理、未断烦恼惑业，只要能信愿持名求生西方净土，在临命终时，决定蒙阿弥陀佛及诸圣众亲自前来接引，瞬间往生西方净土。往生极乐后，见阿弥陀佛并从佛闻法，即刻悟无生法忍，在这一生就必定侯补佛位，这是佛力，又兼自力。信愿持名是自力能感于佛，佛陀的誓愿摄受和垂慈接引，是佛力能应于我，感应道交，所以能够得如此成就。如果念佛人又能深刻明白教理，断除惑业，证得真常，那么往生的品位更高，圆成佛道更快。所以文殊、普贤、华藏海会四十一阶位海众的法身大士，马鸣、龙树、诸宗的祖师，全都发愿往生极乐世界。如同皇子降生皇宫，一出母胎，地位就压倒全臣，这是仗着皇帝的权势；等皇子长大，学问才能一一具备后，便能继承皇位、平治天下政事，一切群臣宰官都要听他的诏令，这时是皇帝与皇子自己的力量兼而有之了。念佛法门也是如此。众生没有断除惑业，仰仗阿弥陀佛慈力加被，带业往生西方净土，便出离了生死轮回的苦海，犹如太子一出生，高贵的地位就压倒群臣。往生净土熏习无量法门，惑业自然断尽，必定候补佛位，犹如太子长大，继承皇位，平治天下。那些已经断除惑业的菩萨，如马鸣、龙树、诸宗祖师，以及已经登上候补佛位的菩萨，如文殊、普贤、华藏海众等菩萨，都发愿往生极乐世界的菩萨，好比昔日镇守边疆，还不能承担绍隆天下大业的太子，现居东宫，不久便君临天下。

吾人心性，与佛同俦。只因迷背，轮回不休。如来慈悯，随机说法。普令含识，就路还家。法门虽多，其要唯二。曰禅与净，了脱最易。禅唯自力，净兼佛力。二法相校，净最契机。如人度海，须仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世众生，唯此堪行。否则违机，劳而难成。发大菩提，生真信愿。毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念。禅教妙义，彻底显现。待至临终，蒙佛接引，直登上品，证无生忍。有一秘诀，剀切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。

我们众生的真心本性和佛是一样的，只是因为我们迷惑背离本性，才轮回不息。如来慈悲怜悯我们，随顺众生的根机宣说不同的法门，使一切众生就路回家。这些法门虽然很多，主要只有禅宗和净土两种最易了脱生死。禅宗靠自力修行，净土则兼靠佛力，这两种方法比较起来，净土最为契合现世众生根机。好像有人要渡过大海，必须要靠舟船的力量，很快到达彼岸，便身心坦然。末世众生只有这个法门可以行持，否则就是违背众生的根机，修行辛劳而难以成就。我们要发大菩提心，生真信切愿的心，一生坚持念佛，毕生坚持，念念唯有佛名。渐渐念到极处淡忘情执，达到念而无念的境界，禅宗和教下的无量妙义，就可以彻底显现。等到临终时，定会蒙佛接引直登上品金莲，证得无生法忍。我有一个念佛秘诀，现在恳切地告诉你：竭诚尽敬，妙！妙！妙！妙！