丁、评修持各法

窃维修持法门，有二种不同。若仗自力修戒定慧，以迄断惑证真，了生脱死者，名为通途法门。若具真信切愿，持佛名号，以期仗佛慈力，往生西方者，名为特别法门。通途全仗自力，特别则自力佛力兼而有之。即有深修定慧断惑之功，而无真信切愿念佛求生，亦属自力。今以喻明：通途，如画山水，必一笔一画而渐成；特别，如照山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一照俱了。又通途，如步行登程，强者日不过百十里；特别，如乘转轮圣王轮宝，一日即可遍达四大部洲。吾人既无立地成佛之资格，又无断见惑任运不造恶业之实证，若不专修净业，以期仗佛慈力，带业往生，则恐尽未来际，仍在三途六道中，受生受死，莫由出离也，可不哀哉！愿我同人，咸生正信。

我思维佛教的修持法门，有两种不同的法门。如果依仗自力修持戒定慧，直到断惑证真、了生脱死的修行方法，叫做通途法门。如果具足真信切愿，持佛名号，来期望仗佛慈力往生西方的法门，叫做特别法门。通途法门完全依仗自力，特别法门则自力、佛力兼而有之。即使自己有很深的修定慧断烦惑的功夫，如果没有真信切愿念佛求生，也属于自力修行。现在用个比喻来说明：通途法门就像用笔画山水，必须一笔一画地画，慢慢地画成一幅山水画；特别法门就好像用照相机照山水，虽然山水有层层叠叠的山峰，但是一照就全部完成。又比如通途法门好像步行赶路，身体强壮的人一天也不过能走百十里地；特别法门好像乘坐转轮圣王的轮宝，一天就可走遍四大部洲。我们既然没有当下成佛的资格，又没有断见惑、任运不造恶业的实证，如果不专修净业，以希望仗佛慈力带业往生，则恐怕尽未来际仍在三途六道中，受生受死不能出离，这是多么悲哀啊！希望我们的同修都生起正信心。

念佛一法，约有四种，所谓持名、观像、观想、实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读《观经》。深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来，唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境现，此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现？遂生大欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”诚恐或有不善用心，致入魔境也，宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法，宜竭尽心力以行之，则幸甚。

念佛法门大略有四种念佛方法，所谓持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。这四种念佛方法中，只有持名念佛这个方法统摄的根基最普遍，修行下手最容易，不至于着魔。如果想作观想，必须先熟读《观经》，深知“是心作佛，是心是佛”的道理，以及内心清净则佛境现前，这些境界不是从心外来的，全体只是心的变现，内心不生执著。既然心不取相执著，那么境界会更加深妙殊胜，心也会更加精诚专一。能这样去做，则观想的利益确实不小。如果观想的境界不熟悉，理路不清晰，用躁动妄想的心，急于想看到境界现前，这样做心和境全体是虚妄，与佛与真心都不相应，就会埋伏下魔胎。因为有这个非常想看到境界的妄想，心也更加躁动不安，一定会惹起多生多劫的冤亲债主变作你想看到的境界。既然最初因地发心不真实，到这个时候怎么能辨别这是魔业所变现的境界呢？于是内心生起大欢喜心，情不自禁，不得安定，则魔就来附体，丧心病狂。纵然是诸佛现身救度你，也不知道怎么办才好。修行必须掂量自己的根性，量力而行，不要一味地好高骛远，导致想求取利益反而招致损害。善导和尚说：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”祖师就怕我们不善用心，导致着魔发狂，堕入魔境，你应当详察自己的根性。另外，志诚恳切念佛也是消除躁妄魔境的一个高妙法。应当尽心竭力地照此去做，那就再庆幸不过了！

且勿谓缘想一佛，不如缘想多佛之功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身，所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠，举一全收，无欠无余。若久修大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一。若初心末学，缘境若宽，则心识纷散，而障深慧浅，或致起诸魔事。故我佛世尊及历代诸祖，皆令一心专念阿弥陀佛者，此也。待其念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义咸皆具足。古人谓：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”可谓最善形容者矣。

不要说缘想一尊佛不如缘想多尊佛的功德大。必须知道阿弥陀佛是法界藏身，所有十方法界的诸佛功德，阿弥陀佛一尊佛就全体具足。如同帝释天的宝网千珠，千珠摄于一珠之中，一珠遍于千珠之内，举一全收，不欠缺也不多余。如果是长久修行的大菩萨，缘想之境不妨宽广，境界愈宽广而心愈专一。如果是初发心的后学，缘境如果太宽，就会心识纷散，而其因障深慧浅，或许导致着魔的事情。所以我佛世尊以及历代诸位祖师都令我们一心专念阿弥陀佛，原因就在此。等到念佛证得三昧，那么百千法门无量妙义全都具足。古人说：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”可以说是对证得三昧境界最贴切的形容啊！

切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像、观想、实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想、实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反堕。宜修易行之行，自感至妙之果矣。

千万不可以说持名念佛这个法门浅近，就舍弃它而修观像、观想、实相等念佛法门。四种念佛法门中，唯有持名念佛最契合我们的根机。持名念佛到一心不乱，实相妙理全体显露，西方妙境彻底圆彰。以持名念佛而亲自证得实相，不做观而彻见西方境界。持名念佛这个法门是入道的玄门、成佛的捷径。现在的人对教理观法都不明了，如果修观想念佛、实相念佛，或许会导致着魔，弄巧成拙，求升反堕。应该修易行之行，自然感得最微妙之果啊！

如来说法，原为被机。故有为实施权，开权显实，五时施化之事。又以仗自力了脱则难，仗佛力了脱则易。兼以末世众生，根机陋劣。故特开净土法门，俾上中下三根，等蒙利益，同登不退。世有好高务胜者，不观时机，每以多分不能契悟者，令人修习。其意虽亦甚善，然约教而遗机，则其用力也多，而得益者少矣。

如来说法，原本为了适应众生根机。所以才有为了开显真实教法而施设权宜教法，开示权宜教法而显示真实教法，以及一生分为五个时段施设教化的事迹。又因为众生修行仗自力了脱生死非常困难，仗佛力了脱生死则很容易，再加上末世众生根机陋劣，所以特别开示净土法门，让一切上中下三根的众生，平等地蒙受佛法的利益，一同登临不退转的果位。世上有一些好高骛远、追求胜妙境界的人，不观察现在的时节因缘及众生的根机，每每将大部分无法令人契入证悟的法门让人去修习。这种意图虽然也是善意的，然而约着教法和根器而言，则是学法者用力多，而得到的利益很少啊！

于未得一心前，断断不萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合，欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病。久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨。自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜。从兹魔入心腑，著魔发狂。虽有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否。一心之后，自知臧否。不见固能工夫上进，即见更加息心专修。断无误会之咎，唯有胜进之益。世间不明理人，稍有修持，便怀越分期望。譬如磨镜，尘垢若尽，决定光明呈露，照天照地。若不致力于磨，而但望发光，全体垢秽，若有光生，乃属妖光，非镜光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以补书所以耳。永明云：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今例其词曰：“但期心不乱，不计见不见。”知此当能致力于心与佛合之道矣。

在没有得到一心不乱前，千万不要萌发急于见佛之心。能得一心不乱，则心与道合，心与佛合，想见佛即刻顿见，不见也没有障碍。如果急欲见佛，心念纷飞，想见佛的念头固结在胸襟，就成了修行大病。久而久之，则多生怨家乘着躁妄情想的机会，变现成佛身，期望报复宿世的怨恨。自己的心没有正见，全体是魔的气分，一见境界便生欢喜。从此这个魔便钻入心腑，着魔发狂，就算佛陀在世，也无可奈何啊！只要能念佛到一心不乱的境界，何须预先算计着见佛与否？一心不乱之后，自知如何处理，不见佛固能功夫上进；即便见佛，更加息灭妄心专精修持。断然没有误会的过失，只有更加精进修行的利益。世间不明理的人，稍有修持功夫，便有过分期望。好比磨镜，尘垢如果去除净尽，镜子决定光明呈露，照天照地；如果不致力于磨，而只期待它发光，镜子上全部是尘土垢秽，如果能发光，也是妖光，不是镜子本有之光啊！我是担心你不善用心，或许导致自己失去修行的利益，也使别人退失信心，所以才补充写明这些意思。永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟？”现在仿照这句话说：“但期心不乱，不计见不见。”明白了这些道理，就应该能致力于心与佛合的修道了。

闭方便关，拒绝不急事缘，甚为有益。

闭方便关，拒绝不急事缘，这对于修行非常有利益。

于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。

在关房中用功，应当以专精不二为主。果真能一心不乱，自然会有不可思议感通。在未得一心不乱之前，切不可用躁动妄念的心先求感通。一心不乱之后，定有感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，随缘影现好丑之境，好丑是影相的事，与镜子本体没有一点关系。心未得一心不乱而急切追求感通，就这个急切追求感通的心，便是修行道路上的第一大障碍。况且内心烦躁妄动，格外企求，也许导致生起诸魔事，破坏了清净心。

刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要。恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是则是效。但得一心，法法圆备矣。

刺血写经这件事暂且缓一缓，应当先把一心念佛作为要务；怕你血耗神衰，反而成修行的障碍。身安而后道隆。在凡夫的地位，不得效仿法身大士的苦行。只要能得到一心不乱，就法法圆通了。

观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止观、禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真之佛也。（中略）如是念实相佛，说之似易，修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证？以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性，不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等之果报，犹其上焉者。了生脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉？

观想念佛这个方法，如果不是理路明白、观境熟悉，没有躁动妄想、欲求速成的心，有镇定不移之志的人，修持它，则损多益少。至于实相念佛，这是一代时教、一切法门的通途妙行，如天台宗的止观、禅宗的参究向上等都是，也就是念自性天真之佛啊。（中略）念实相佛一法，说说似乎很容易，修之证之，实在是难中之难。如果不是再来的法身大士，谁能当生亲证？正因为实相念佛一法门，实证非常困难，所以特别赞叹和劝导众生修持持名念佛的法门。如果懂得这些道理，而仍想靠自己的力量断惑证真、恢复本有的心性，而不肯生信发愿、执持佛号求生西方的人，实在是无可救药了。因为实相涵盖一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心的一大法门。于持名一法能认识到它当体便是实相，那么得到的利益就非常宏大深远。舍弃持名念佛而专修实相念佛，则一万人之中难得有一两个实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等人的果报，犹然是上等人。了生脱死这桩大事，哪里可以因为志大言大而能成办呢？

念佛之乐，唯真念佛者自知。然必须志诚恳切，摄心而念，不可著外境相。否则心地不通，观道不熟，魔境现前，亦不了知，则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者，实难其人。遍参知识之念，改作一心念佛，则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔跋而已。

念佛的乐趣，唯有真念佛的人自己知道。然而必须志诚恳切，摄心而念，不可执著外在境界；否则心地不通达，观道不纯熟，魔境现前，也不能明了知道，就耽误了啊！切记切记！当今真正弘扬净土法门的人，实在难得其人。你将云游四海、遍参善知识的念头，改作一心念佛的念头，则利益大啊！否则白白成一个劳碌奔波的人而已。

念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相。（未相应前，不起心动念念，则不念矣。）虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此境殊不易得，不可妄会。

念而无念、无念而念的意思，是念佛到相应之时，虽时常念佛，而没有起心动念之相。（在没有相应之前，不起心动念念佛，则不念佛。）虽不起心动念，而一句佛号，常常称念或忆念，所以叫作念而无念，无念而念。无念，可不是不念啊！无念而念，是指无起心动念的念相，而心中念念不间断地念佛。这种境界很不容易得到，不可以错误地领会。

观想一法虽好，必须了知所见佛像，乃属唯心所现，若认做心外之境，或致著魔发狂，不可不知。唯心所现者，虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。合眼开眼，但取合宜可也。

观想念佛一法虽然好，但必须清晰地知道所见佛像，乃属唯心所现，如果认作佛像属心外之境，或许会导致着魔发狂，不可不知。唯心所现，就是指虽然佛像历历分明，实际上并不是真有其像。若将其像认作外境，认作实有其像，便成魔境了。闭眼念佛还是睁眼念佛，只取适合自己修行的实际情况就可以了。

他人教人，多在玄妙处著力。光之教人，多在尽分上指挥。设不能尽分，纵将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨而已。况尚无穷源彻底之事乎。

别人教人学佛，大多数让人在佛法玄妙的地方用功。我教人学佛，多半要求人们在敦伦尽分上努力。假如不能克尽自己的本分，纵将禅、教全部探究到穷源彻底的程度，也只能成为一个三世佛怨而已。更何况没有穷源彻底这种事呢！

无信愿念佛，虽校参禅看话头功德大，然自未断惑，自力不能了脱。又无信愿，不能蒙佛接引了脱，犹是仗自力之通途法门。其证道也，大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会，同以十大愿王，回向往生，为《华严》末后一著。况净土诸菩萨祖师，所有言教，皆示信愿求生。

没有真信切愿，但仍持名念佛，虽比参禅、看话头功德大，然而自己没有断惑，靠自己力量不能了脱生死。又没有信愿心，不能蒙佛接引了脱生死，仍然是依仗自己力量修行的通途法门，想证得佛道，实在不是一件容易的事。暂且不要认为信愿念佛、求生西方是根机卑劣的人修的法门，华藏海会的大众菩萨们，都以十大愿王回向往生，作为《华严经》最后归宗结顶的修行方法。何况净土宗的诸菩萨祖师，他们的所有言教都开示大众信愿念佛，求生西方啊！

观虽十六，行者修习，当从易修者行。或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已，正不必特为作观也。观之理，不可不知。观之事，且从缓行。若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故《楞严》云：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。

佛在《观经》中虽然教授十六种观法，但行人修习，应当按照自己觉得容易的观法修行。或作如来眉间白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过是佛想让人知道行人往生的前因与后果，只要知道这些就行了，没必要特地作观。观想的道理不可不知，观想的事修暂且从缓。如果理路不清、观境不明朗，用心浮气躁的心修行观想，或许起魔事。即便能使观境朗然现前，如果心有虚妄生起的喜悦之念，也会因为执著喜悦而成为障碍，或许再次导致退转而前功尽弃。所以《楞严经》说：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”希望你一心持名，这是千稳万当的行持。等到念佛一心不乱，清净的境界自然会现前。

须知法身入想，理实甚深。心作心是，事本平常。平常非常，甚深非深。能圆悟者，方名达人。于第十三观，特为劣机众生，开方便门，令观丈六八尺之相。第十六观，又令恶业重者，直称名号，由称名故，即得往生。是知相有大小，佛本是一。观不能作，称即获益。于此谛思，知持名一法，最为第一。末世行人，欲得现生决定往生者，可弗宝此持名一行哉？

须知法身入想的道理确实很深。是心作佛、是心是佛，本来很平常。看似平常的事相，理体却不平常；佛法甚深，却又处处体现，显得并不深奥。能够圆融悟道的人，才被称作通达的人。在《观经》中的第十三观，佛陀特为劣等根机众生大开方便门，令他观照丈六八尺的身相；第十六观，又令恶业深重的人直接称名念佛，由于称念佛名的缘故，即得往生。所以说相有大小，佛本来是一。观想不能作的人，称名即获利益。在这个地方仔细想想，就会知道持名念佛之法，最为第一。末世的修行人，想现生决定往生，怎能不珍惜持名念佛这一行持呢？

今人多半是要体面，凭空造楼阁，有一分半分，便说有百千万分。如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类。若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法、疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界向知识说，为证明邪正是非则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过。除求知识证明外，俱说不得，说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像，不的确。以若果实是，不至因念与《观经》不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘。但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴、人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔罥，后遂不知矣。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。

现在的人多数好面子、讲体面，凭空造楼阁，有一分半分功夫，便说有百千万分。如某居士所作的文章，他说的境界都是用手笔所写成的，不是心地修行所致。你当然不会妄语，但怕你也有这种习气，那么过失就会不小。佛将妄语列于根本五戒，正为防此流弊啊！如果看到说看不到，看不到说看到，这是妄语。如果凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，就是没有得道说自己得道，没有证果说自己证果，这个罪业比杀、盗、淫严重百千万亿倍。如果这个人不下大力气去忏悔，那么他将来一口气上不来，即刻堕入阿鼻地狱中，因为大妄语能坏乱佛法、疑误众生的缘故。你切记要慎重，所见到的境界有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，夸大说有罪过，缩小说也不可以。这是为什么呢？因为善知识未得他心道眼，只能以你所说的话去论断啊！这种境界向知识说，为证明邪正是非，则没有过失；若不是为了证明，只想自我炫耀，就有过失，若向一切人说自己的境界则有过失。除求善知识证明外都说不得，说了以后便永远不能得此胜境界。这是修行人的第一大关，天台教中多次说明这一点。所以近来修行的人，很多都着魔发狂，都是因为用躁妄心贪图殊胜境界的缘故。不要说他的境界是魔境界，就算他的境界确实是殊胜的境界，一旦生起贪着欢喜等心，便受损不受益了，更何况他的境未必的确是胜境啊！假如这个人有涵养，没有躁妄心，没有贪着心，看到一些境界，就好像没看到一样，既不生欢喜贪着心，又不生恐怖惊疑的念头，不要说胜境现前有益这种人，即便是魔境现前也有益于这种人。为什么呢？因为这样的人不被魔转，即能上进的缘故。这些话我不常对人说，因为你有这种事，才不得不说啊！你最初礼佛所见到的大士像，不确切。因为如果真是观音显像，则不至于因想到这与《观经》不合而隐去。可是你因此信心更迫切，这也是好因缘。只是不应常想看到观音显像，只要志诚礼拜就好，不要想其他的。临睡时眼前的白光，及礼佛时看到佛像悬立虚空，虽然这也属善境，但不可贪着，以后只要不期望看到佛像，应该就不会现像了。看你的根性，似乎是过去世曾修习过禅定，所以才导致这种现象常常发生。明朝虞淳熙在天目山高峰死关静修，久而久之就有了未卜先知的能力，能预先知道天之阴晴、人之祸福。他皈依莲池大师，大师听到这些事情后，就写信猛力呵斥他，说他已经进入魔网圈套，后来就没有这种能力了。我们要知道学道之人，要识其大体，否则得小益必受大损。不要说此种小境界，就算真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一生贪着心，就很难上进，甚至会退心堕落，不可不知。

修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。

修习净土法门的人，不将种种境界当回事，所以也没有什么境界发生。如果心中专门想见境界，那么境界便多。假如不善巧用心，或许导致道业受损，不可不知。

谭碧云之著急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病。既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性，自然显现。如磨镜然，止期垢净，勿虑无光。如医目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大放光明，曷可得乎？若发，便是妖魔所现，决非镜目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。

谭碧云急于想修行证果，不但他一个人犯这种毛病，一切学佛的人大多数都犯这种病。既有此病，不是招感魔境，便是犯没得道说得道的大妄语。须知我们的真心本来是佛，由于烦恼未除，冤枉作了众生；只要能使烦恼消灭，我们本具的佛性就会自然显现。就好像磨镜一样，只要期望尘垢干净，就不忧虑镜子无光；又像医疗眼病一样，只要能去掉遮挡眼球的翳物，自然会恢复眼睛本来的光明。如果尘垢没有除净、赘肉没有去除时，就想让镜子或眼睛大放光明，这可能吗？如果发光，便是妖魔所现，决非镜子或眼睛的真正光明啊！大凡初发心修行的人，都应该将这个意思告诉他们。

念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实《戒经》所深呵之言（《梵网经》后偈云：“计我著想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。”）。但当尽敬尽诚，求速生。不当刻期，定欲即生。学道之人，心不可偏执，偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速往之心，即不速亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生则可。无躁妄团结，致招魔事之祸。三编·卷三·复念佛居士书

念佛人应当有随时往生的心。如果这一期业报还没到限，也只好任随前缘而过。假如想刻期取证、往生西方，如果功夫成熟当然没什么大碍，否则就是这个企求的心便成了魔根。假如这种妄念固结于心，没办法开解，则险不可言了。尽报投诚，是我们所应遵守的修行之道；灭寿取证，实在是佛在《戒经》中所深切呵斥的。（《梵网经》后偈云：“计我著想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。”）只应尽敬尽诚速求往生，不应当刻期取证定要即刻往生。学道人的心不可偏执，偏执或许能导致丧心病狂，那么这样做不但没有利益，而且非常有害处。净业如果成熟，今天如果能够往生更好；若没有熟，就急于往生，就成了拔苗助长。恐怕魔事一起，不但自己不能往生，并且让无知的人都退失对佛教的信心，说念佛有损无益，某某人就是现实的例子，则这种危害不小。希望你将“决定刻期之心”，改作“唯愿速往之心”，即不速也没遗憾。只要致诚致敬，以期尽报往生就可以了。这样就没有因为心浮气躁的心结，导致招感魔事而发狂的祸害。