丙、论存心立品

若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎。孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。

如果是境遇不好，应当退一步来想。想一想世间超过我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得饱穿的暖，何必羡慕别人大富大贵？乐天知命，随遇而安。这样尚且能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦为安乐吗？如果是疾病缠绵的话，应当痛念色身为痛苦的根本，生起大厌离心，努力修习净业，发誓求往生。诸佛以苦为师，而成就佛道。我们应当以病为药，速求出离娑婆世界。必须知道，具足系缚的凡夫，如果没有贫穷疾病等痛苦，就会每天奔驰在声色名利的场所，终日不能停息。谁肯在春风得意、地位显赫时，回过头来设想未来会沉溺堕落的事情呢？孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”要知道上天要成就一个人，大多以逆境来磨练他，而敬奉上天的人，应该逆来顺受。孟子所说的“大任”，是指世间的官爵地位，尚且需要如此的忧心劳苦，方才不辜负上天之心。何况我们以博地凡夫，直接想要上承佛陀觉悟之道、下化法界一切有情众生呢？倘若不稍稍凭借贫苦疾病来受一些挫折，那么凡夫见思二惑就会日日炽盛，净业难以成就，迷失暗昧本心，永远沉沦恶道，尽未来际也求出无期啊！古德所说过：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”说的就是这个意思啊！只要志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心、怨天尤人，认为因果是虚幻的，佛法不灵验。

蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年将七十，尚欲天假之年，卒以学《易》，以祈乎无大过。圣贤之学，未有不在起心动念处究竟者。近世儒者，唯学词章。正心诚意，置之不讲。虽日读圣贤书，了不知圣贤垂书训世之意。而口之所言，身之所行，与圣贤所言所行，若明暗之不相和，方圆之不相入，遑问究及于隐微几希之间哉！佛经教人常行忏悔，以期断尽无明，圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨，尚于二六时中，礼十方诸佛，以期无明净尽，圆证法身。况其下焉者乎？而博地凡夫通身业力，不生惭愧，不修忏悔。虽一念心性，与佛平等，由烦恼恶业障蔽心源，不能显现。

蘧伯玉在五十岁时，反省知道自己四十九岁的过失。孔子年近七十岁，尚且想要在剩下来的年岁里学习《周易》，以祈望此生没有重大过失。圣贤的学问，没有不在起心动念的地方追求究竟圆满的。近世的儒家学人，只是学习词句文章，对于端正内心、诚净意念的道理和方法，却放在一边不去理会。虽然每天读圣贤书，了然不知圣贤著书教诲世人的用意。他们口中所说、身体所做与圣贤所说所行，如同明与暗不相融和、方和圆不相契入，更不要问有没有穷究到隐幽微细、相差极少的地步了。佛经当中教人要常行忏悔，期望断尽无明烦惑，圆成佛道。虽然是等觉位的菩萨，如弥勒菩萨，尚且在一整天中礼十方诸佛，以期无明惑净除穷尽，圆证法身。何况在弥勒菩萨之下的人呢？而我们博地凡夫身口意都是业力，如若不生惭愧心，不修忏悔法，虽然一念心性与佛平等，由于烦恼恶业障蔽心源，心光不能显现。

至于止恶修善，刻实检察，虽莫善于《功过格》，然使心不主于诚敬，纵日记功记过，亦是虚文。《功过格》，此间未有其书。若约予所见，但当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相。及与世人酬酢，唯以忠恕为怀。则一切时，一切处，恶念自无从而起。倘或宿习所使，偶尔忽生，而诚敬忠恕在怀，自能念起即觉，觉之即失。决不至发生滋长，举三业而随之矣。小人之所以伪为善而实为恶者，意谓人不我知。不知其不知者，但止世间凡夫耳。若得道圣人，固了了悉知。而天地鬼神，虽未得道，以报得他心通，亦了了悉知。况声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他心道眼，圆见三世，如视诸掌者乎。欲无知者，唯己不知则可耳。己若自知，则天地鬼神、佛菩萨等，无不悉知之而悉见之矣。若知此义，虽暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌恶。以天地鬼神、诸佛菩萨共知。纵不知惭愧者，知此亦当惭愧无地矣，况真修实践之士哉！故欲寡其过，先须从畏此诸圣凡悉知悉见起。“见先哲于羹墙，慎独知于衾影”，犹是约世间情见而浅近言之。实则我心与十方法界，觌体吻合。由我迷故，其知局在于一身。彼十方法界圣人，彻证自心本具之法界藏心，凡法界中一切有情举心动念，无不亲知亲见。何以故？以同禀真如，自他无二故。若知此义，自能战兢惕厉，主敬存诚。初则勉力息妄，久则无妄可得矣。（恶念原属妄想，若不觉照，便成实恶。倘能觉照，则妄想灭而真心现矣。）

至于止恶修善、脚踏实地检查修正自己的过失，虽然没有什么书比《功过格》更好，然而假使心不主于诚敬，纵然每天记功记过，也只是虚文。《功过格》，这个地方没有这本书。如果依我的看法，只要心存恭敬至诚，在任何时间，不使有一个疏忽懈怠的念头，在和世人交往应酬时，只以忠恕为怀，那么一切时、一切处，心中恶念就不会起来。假如因宿世习气所使，恶念偶尔忽然发生，而心中有诚敬忠恕，自能恶念起来就会马上觉察到，一旦觉察到它，恶念就会归于虚无。决不至于使它滋生蔓延，使身口意三业也随它去了。小人之所以外表伪作良善而实际上做恶，他以为人们不知道他的内心想法，却不知道他们认为不知道的人，只是仅指世间的凡夫之人。如果是得道的圣人，当然了了悉知。而天地鬼神，虽然没有得道，但有报得的他心通，也了了悉知。更何况声闻、缘觉、菩萨、诸佛，他心道眼，圆见三世，观察这些心念如同观察自己的手掌一样清楚明白啊！想让人们不知道，唯有使自己也不知道才可以啊！自己若知道，则天地鬼神、诸佛菩萨等全都知道、全都看见。如果知道这个意思，虽然在暗室屋漏中，也不敢放肆自己；在人们不知道的地方，也不敢萌发一丝恶念。因为天地鬼神、诸佛菩萨统统知道。纵然那些无惭无愧的人，知道这些意思也会惭愧得无地自容了，更何况真修实践的人呢？所以说想改正自己的过失，必须先从畏惧这些圣贤之人及鬼神的悉知悉见开始。“见先哲于羹墙，慎独知于衾影”，仍是根据世间情见而浅近的说法。实际上则是我心与十方法界全体吻合。由于我迷昧本心的缘故，我的知见只局限于自身。那些十方法界的圣人，彻证自心本具的法界藏心，对于所有法界中一切有情的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？这是因为同禀真如、自他无二的缘故。如果知道这个意思，自会能战兢惕厉，主敬存诚。刚开始就努力熄灭妄想，久而久之内心就没有妄想了啊！（恶念原本属于妄想，如果不懂得觉照，便成为实恶。如果能觉照它，则会妄想消灭，而真心显现。）

寡过一事，实为儒佛切要功夫。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非，使人谓其欲寡其过而未能。此实在意地上用功，非身口动辄有过也。在家居士，日与常人酬酢，固宜刻刻堤防。否则不但意业不净，即身口亦或污秽不净。欲其自他兼利，莫过于多识前言往行，以存龟鉴也。

减少犯错误这件事，确实是儒家、佛家修行最切要的下手功夫。蘧伯玉五十岁时，而知道自己过去四十九年的过失，就是想让人们知道他想少犯错误却没能做到。这里实际上是指蘧伯玉在意地上的修行功夫，并不是指他身口二业上动不动就犯过失。在家居士每天与人应酬交往，也应该时时刻刻提防身口意三业。否则不但意业不净，身口二业也可能污秽不净。想做到自他兼利，莫过于多看看古圣先贤的言行，以便反思借鉴啊！

夫欲学佛祖了生死，须从惭愧忏悔、止恶修善而来。（惭愧忏悔、止恶修善，即自讼寡过，克己复礼。若能自讼，自然寡过。寡过即克己之实行。既能克己，自然复礼矣。）持斋警策，意甚真切。但须脚踏实地，尽力做去，否则便成妄语中妄语。知之匪艰，行之维艰。世间多少聪明人，皆以唯说不行，了此一生。徒入宝山，空手而归。可痛惜哉，可痛惜哉。

想要学佛祖了脱生死，必须从惭愧忏悔、止恶修善开始。（惭愧忏悔、止恶修善，就是自责少过，约束自己，行为符合礼仪。如果能够自我责备，自然可以少犯过失。少过就是约束自己的行为。既然能够约束自己，行为自然就符合礼仪了。）持斋修持，警策自我，心意很真切。但必须脚踏实地，尽力去做，否则就成为妄语中的妄语。《尚书》中说：“知之匪艰，行之维艰。”世间多少聪明人，都因为只说不做了此一生，徒然入于宝山空手而归。实在令人痛惜啊！实在令人痛惜啊！

凡夫在迷，信心不定，故有屡信屡退、屡修屡造之迹。亦由最初教者，不得其道所致。使最初从浅近因果等起，便不至有此迷惑颠倒也。然已往之罪，虽极深重，但能志心忏悔，改往修来，以正知见，修习净业，自利利他，而为志事，则罪障雾消，性天开朗。故经云，世间有二健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要从心起，心不真悔，说之无益。譬如读方而不服药，决无愈病之望。倘能依方服药，自可病愈身安。所患者立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益矣。

凡夫在迷昧、信心不坚定，所以才有屡屡相信、屡屡退转，屡屡修行、屡屡造业的情况。这也是由于最初教导他的人没有教给他恰当的方法导致的。假使最初从浅近的因果等教育做起，便不会有这种迷惑颠倒的现象了。然而已经过去的罪业，虽然极其深重，只要能志心忏悔，改正往昔的过错，修持未来的善行，以正知见修习净业，将自利利他作为自己的志向和事业，那么罪障如同迷雾消散，佛性天真开显明朗。所以经中说：“世间有二种勇健的人，一种人有自制力，决不造作罪业；第二种人造作恶业能够悔改。”“悔”这一个字，要从内心真实升起；如果内心不真正忏悔，只是口头说说是没有利益的。就好像只读药方而不去按药方服药，自己的疾病绝对没有痊愈的希望。假如能够依照药方去服药，自然可以疾病痊愈、身体安康。怕的是立志不坚，一暴十寒，则徒有修行人的虚名，自己却一点也得不到修行的真实利益啊！

境无自性，损益在人。三业四仪（四仪即行住坐卧），常持颜渊之四勿。五戒十善，必效曾氏之三省。暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆善，恶无从生矣。此实正心诚意之宏规，切勿谓释氏琐屑，不若儒者之简捷也。

外在的境界没有决定的好坏之别，它对人的损伤或利益完全在当事者本人。身口意三业、行住坐卧四仪，应当遵循颜渊的“四勿”，即非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。五戒十善，必须效仿曾子的“三省”，即：替人家谋虑是否不够尽心？和朋友交往是否不够诚信？老师传授的学业是不是反复练习实践了呢？独自一人在黑暗的屋子里，虽然没人看得到，而天地鬼神却都知道。我们的念头稍稍萌发，我们所获得的罪福立即如天渊般悬殊分判。如果能够这样修行省察自己，就会看到我们的一举一动都是善业，恶念无从生起。这确实是正心诚意的典范，千万不要说佛陀的教导很琐碎，不如儒家简单便捷。

念佛之人，必须事事常存忠恕，心心堤防过愆，知过必改，见义勇为，方与佛合。如是之人，决定往生。若不如是，则与佛相反，决难感通。

念佛的人必须事事常存忠恕之心，心心提防过失罪愆，知过必改，见义勇为，才与佛的教导相符合。这样的人决定往生。如果不这样修持，就与佛的教导相反，决定很难与佛感通。

《法华经》云：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵。（“素”者，现在也。“行”者，优游自得之意。富则周济贫穷，贵则致君泽民，尽其富贵之分，是之谓素富贵行乎富贵也。）素贫贱行乎贫贱。（若家无余财，身未出仕，则守乎贫贱之节，不敢妄为。）素夷狄行乎夷狄。（若尽忠被谗，贬之远方，如云贵、两广、黑龙江等，则心平气和，不怨君上，不恨谗人，若自己就是彼地之人一样。）素患难行乎患难。（或者不但远贬，且加之以刑。轻则楚打监牢，重则斩首分尸，或至灭门。仍然不怨君上，不恨奸党，若自己应该如此一样。人与之患难，尚然如是。何况天降之患难，岂有怨恨者乎？如是之人，则人爱之，天护之。或在此生，或在后世，或在子孙，决定有无穷之福报，以酬其德矣。）

《法华经》中说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”上天之所以成就一个人，就在于有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本来没有一定，只在当事人具有变通灵活的心眼，善于体察上天的心，那么所有的苦都变成乐，逆境成为顺缘，一切灾祸转为福慧了。所以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无论到哪里都逍遥自在啊！所以《中庸》说：“素富贵行乎富贵。（“素”是现在的意思。“行”是悠闲自得的意思。有财富就周济贫穷，处在权贵的位置就辅助国君、利益人民，尽富贵人的本分，这就是所谓的“素富贵行乎富贵”。）素贫贱行乎贫贱。（如果家中没有多余的钱财，自身也没有出来做官，那么就谨守贫贱的气节，不敢随便妄为。）素夷狄行乎夷狄。（如果尽忠心被小人谗害，贬到僻远的地方，例如云南、贵洲、广东、广西、黑龙江等地，也要心平气和，不埋怨国君，不怨恨谗害我的人，好像自己就是当地人一样。）素患难行乎患难。（或者不但贬到远方，而且还受刑罚，轻则杖打坐牢，重则被斩首分尸，甚至灭门九族，仍然不怨国君，不恨奸党，如同自己应该遭受如此人祸一样。别人给我的患难，尚且如此对待，何况是上天降下的灾难，哪有怨恨的道理呢？像这样的人，人们敬爱他，上天保护他，或者在这一生，或者在后世，或者在子孙，决定有无穷的福报，来酬报他的德行啊！）”

凡人改过迁善，并修净业，惟贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖，为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷达缁素上论也。

所有的人改正过错，修行善法，并修持净业，唯有真诚心最可贵，最忌讳虚假造作。不可外现行善修行的美名，内存不忠不恕的心念。蘧伯玉五十岁尚且知道自己四十九年的过失，只有这样才可以希圣希贤，学佛学祖，可称为佛教的功臣、如来的真子。当然不能在身份的高低贵贱上去理论啊！

念佛求生西方，必须知因识果。身之所行，心之所念，须与佛合。若与佛悖，则纵能念佛，亦难往生，以感应之道不相交故。若能生大惭愧、大怖畏，改过如去毒疮，立志如守白玉，则万无一失，各得往生。

念佛求生西方，必须知晓修因、详识果报，身体造作、起心动念必须与佛的教导相符合。如果与佛的教导相违背，那么纵然能念佛也难往生，这是因为感应之道不相交的缘故。如果能生起大惭愧、大怖畏的心，改正自己的过失，如同去掉毒疮一样坚决，立定志向，如同守护洁白的美玉般坚决，则万无一失，都能够往生。

所言长斋念佛外之应守规律，即是敦行孝友，恪尽伦常；诸恶莫作，众善奉行；居心动念，不干邪僻，并及虚伪；与人做事，克尽厥职；遇有缘者，劝令入道。其种种行相，不须具标，但勤看印光《文钞》及《安士全书》自知。须知为佛弟子，凡所作为，必须超过世俗所行，方能自己得真实益，令他相观而善。若口说修行，心怀不善，于父母兄弟，以及一切世人上，未能尽其本分。如是之人，名为假善人。因地既伪，实益何得？圣贤之学，皆从格物致知、诚意正心而始。况欲了生脱死、超凡入圣者乎？格物致知，当看《四书蕅益解重刻序》及《了凡四训序》。

所谓在持长斋念佛之外应遵守的生活规矩，就是敦实地行持孝道和友善，完全恪守伦理纲常；诸恶莫作，众善奉行；居心动念，不涉及乖谬不正的事情，并涉及虚伪造作；给别人做事情，应当克尽自己的职责；遇到有佛缘的人，劝他们修行佛道。如此种种修行事相，不需要具体地一一标明，只要勤看印光《文钞》及《安士全书》自然会知道。须知身为佛弟子，所有的作为必须超过世俗人的所行，才能使自己得到真实利益，使他人看了也能够效法学习。如果只是嘴里说修行，心中怀有不善的念头，对于父母兄弟以及一切世人，不能恪尽自己的本分，这样的人名为假善人。因地的心既然虚伪，真实的利益又怎么能得到呢？圣贤的学问都是从格物致知、诚意正心开始的，更何况想了生脱死、超凡入圣的人呢？格物致知的义理，当看《四书蕅益解重刻序》及《了凡四训序》这两篇文章就知道了。

诸恶众善，皆须在心地上论，不专指行之于事而已。心地上了不起恶，全体是善。其念佛也，功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶，当于一切时处，主敬存诚，如面佛天，方可希企。心一放纵，诸不如法之念头，随之而起矣。

诸恶莫作、众善奉行，这些事情都必须在心地上论，不专门指外相上的行事而已。心地上不起一丝恶念，身口意三业全体是善，那么他念佛，功德胜过常人百千万倍。想让心地上只有善念，了无恶念，就应当于一切时处，主敬存诚，如同面对佛和上天，才可能有希望。心里稍微一放纵，一切不如法的念头就会随之而起啊！

念佛须善发心者，心为修持之主。心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边。况身口意三业，恒以念佛利生为事乎哉？心若唯求自利，不愿利人，所行之事虽多，而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意，及自炫自矜之心，则所念之佛，所行之善，亦非全无功德，实属百千万亿分中，仅得一分半分，而其恶念之过，亦复不少。故修行人，皆须善于发心，不止念佛人耳。

念佛必须善于发心，心为修持的主导。心念若与四宏誓愿相合，则念一句佛号、行一件善事，功德无量无边。更何况身口意三业，常以念佛利生为事业呢？如果发心只求自利，不愿利人，所行的事虽多，而所得的功德很少。何况或许再加上有倾人害人的意图，以及自炫自矜的慢心，则所念的佛号、所行的善事，也不是全无功德，实在是百千万亿分中，仅得一分半分，而其恶念的过失也不算少。所以修行人都必须善于发心，不只是念佛人而已。

须知佛法，原不离世间法。凡诸社友，必须各各恪尽己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠等。又须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不食荤酒，闲邪存诚，克己复礼，自利利他，以为己任。如是则基址坚正，堪受法润，果具真信切愿，当必往生上品。世之愚人，每多不修实行，偏欲得一真修之虚名。以故设种种法，妆点粉饰，成一似是而非之相，冀人称赞于己。其心行已污浊不堪，纵有修持，亦为此心所污，决难得其真实利益，此所谓好名而恶实，为修行第一大忌。倘具前之所当行，无后之所当忌，乃于世间则为贤人，于佛法则为开士。以身率物，由家而乡，由乡而邑，以至全国，及与天下。则礼义兴而干戈永息，慈善著而灾害不生，庶天下太平，人民安乐矣。

须知佛法原本不离世间法，所有参加莲社的同修，必须每个人都恪尽自己的本分，比如父亲慈爱、子女孝顺，兄长友爱、弟幼恭敬，丈夫倡导、妻子随顺，主人（上级或领导）仁义、仆人（下级或员工）忠诚等。又必须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不食荤食，不喝酒，闲邪存诚，克制己欲，复归礼节，将自利利他的事业作为自己的责任。只有这样则做人的根基坚实正直，足以蒙受佛法的滋润，果真具足真信切愿，应当必定往生上品。世间的愚蠢的人，常常不修实行，偏偏想得一个“真修”的虚名，所以用种种方法妆点粉饰自己，成为一个似是而非“真修”的样子，希望被称赞。他的心行已经污浊不堪，纵然有修持，也为此心所污染，一定很难得到修行的真实利益，就是所谓的好名而恶实，这是修行人的第一大禁忌。倘若具备前面所说的应当做的行为，没有违犯后面所讲的禁忌，那么此人在世间便成为贤人，佛法中就是菩萨。他以身作则，做众人的榜样，由家庭推方到乡里，由乡里传播到县邑，以至全国、全天下。那么就会礼义兴隆而干戈永息，慈善显著而灾害不生，天下太平而人民安乐啊！

既念佛求生西方，必须发慈悲心，行方便事，息贪瞋痴，戒杀盗淫，自利利人，方合佛意。否则心与佛背，感应道隔。但种来因，难获现果。若志诚念佛，行合佛心，心口相应，如是之人，至临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一生西方，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。此则全仗佛力，不论功之深浅，惑之有无。但具真信切愿，决定万不漏一。

既然念佛求生西方，必须发慈悲心，行持方便事，息灭贪瞋痴习气，戒除杀盗淫罪业，自利利人，方能符合佛的心意。否则心与佛违背，感应之道隔绝，只能种来世得度之因，难获现世的果报。如果志诚念佛，行持符合佛心，心念与口说相应，这样的人等到临命终时，阿弥陀佛与诸圣众必然亲垂接引，往生西方。一旦往生到西方，就会超凡入圣，了生脱死，永离众苦，只受一切快乐啊！这全仗佛力，不论念佛功夫的深浅，惑业的有无，只要具足真信切愿，决定万修万人去，一个也不会遗漏。

学道之人，居心立行，必须质直中正，不可有丝毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，则如秤之定盘不准，称诸物而轻重咸差。如镜之体质不净，照诸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千里。展转淆讹，莫之能止。故《楞严经》云：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”《书》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

修学佛道的人，存心必须朴实正直，行事不偏不倚，不可有丝毫的不公正、邪曲不正的相状。假如稍微有偏私不公正，就好像称杆的定盘星不准确，用它去称量物品就会轻重不准确；又像明镜的体质不干净，用它去照景物就会美丑无法分辨。差之毫厘，失之千里。辗转混淆讹传，不能制止。所以《楞严经》说：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”《尚书》说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”意思是：舜帝告诫大禹说，人心危险难测，道心是微弱难明，只有保持道心精纯专一，治理国家才能秉行中正之道。

《观经》以孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，及受持三归、具足众戒、不犯威仪，与发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，为净业正因。此十一事，有其一种，以深信愿，回向往生，皆得如愿。

《观经》以孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，及受持三皈、具足众戒、不犯威仪，与发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，作为净业的正因。这十一件事中具有其中一种，再以深信愿回向往生，都能如愿往生。