乙、明对治习气

念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继。依此而行，决无歧误。

念佛想得到一心不乱，必须发真实心，为了生死，不要为了博得一个虚名，让世间人说我是真实修行的人。念佛时必须字字句句佛号从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句句句都是这样。能这样念，那么妄念就没有办法起来，心佛自可相契和。另外必须善于用心，不要导致过于执著，或者使身心不安，或者致使着魔发狂等事。都摄六根，净念相继。依照这个方法行持，决定不会走进歧途而耽误自己。

念佛时不能恳切者，不知娑婆苦、极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是则思地狱苦，发菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫，其力甚大，而且迅速。其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。

念佛的时候不能恳切的人，是因为不知道娑婆苦、极乐乐。假如想一想人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更是难遭难遇。如果不一心念佛，一口气上不来，一定会随宿生今世最重的恶业，堕入三途恶道，长劫受苦，很难有出离的时期了。能这样想，就会思地狱苦，发菩提心。菩提心就是自利利他的心。此心一发好像电器受电，好像药物加硫一样，力量更大，更加迅速。这样就会消业障、增福慧，不是平常福德善根所能比喻的啊！

念佛要时常作将死、将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。卷二·书二复永嘉某居士书六

念佛要时常想自己快死了，将要堕地狱了。这样念佛不恳切也自然恳切，不相应也自然相应。用害怕痛苦的心去念佛，就是出苦的第一妙法，也是随缘消业障的第一妙法。

治习之心，唯勤唯切。而消习之效，未得未见。其故何也？盖以生死心不切，而只将此超凡入圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。倘知人身难得，佛法难闻，净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身，又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴，为声色货利消耗殆尽，令其仍旧虚生浪死，仍复沉沦六道，求出无期者乎？直须将一个“死”字（此字好得很）挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前，则知此吾之镬汤炉炭也。则断不至如飞蛾赴火，自取烧身矣。凡分所应为之事，则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让，见义不为矣。如是则尘境即可作入道之缘。岂必屏绝尘缘，方堪修道乎？盖心有所主，不随境转，则即尘劳为解脱。所以《金刚经》屡屡令人心不住相，发心度尽一切众生，而不见能度之我，所度之人与众生，并所得之无余涅槃之寿者相，方为真行菩萨道。若见有我为能度，生为所度，及无余涅槃之所度法者，虽则度生，实于一乘实相之道，未能相契。以不了众生当体是佛，佛性平等平等，妄起凡情圣解。致无为利益，成有为功德矣。何况声色货利贪恋粘著乎哉？

对治习气的心，要勤勉恳切。如果消除习气的效果，没有得到也没有见效，这是为什么呢？大概是因为念生死的心不痛切，对于超凡入圣、消除惑业、成就净念，仅是口头上说说，并没有切实遵行，所以并没有多大的效果啊。假如知道我们人身难得，佛法难闻，净土法门更加难闻。今生万幸，能得到这个大丈夫身，又能听闻到这个最难听闻到的净土法门，哪里还敢把有限的光阴，因为声色货利而几乎消耗尽了，使我们仍旧虚生浪死，仍然再沉沦六道，想出离都遥遥无期呢？应该将一个“死”字（这个字非常好）挂到额头上。凡是不应当贪恋的境界现前，就会知道这是我们的镬汤炉炭，绝对不至于像飞蛾一样奔赴火焰，把自己烧掉了。凡是遇到分内应该做的事情，就会知道这是我们出苦的慈航，也绝对不至于当仁固让，见义不为了。这样一切尘境都可作为我们入道的胜缘，哪能必须屏绝尘缘才能修道呢？只要心有所主，心不随境转，那么尘劳就是解脱。所以《金刚经》屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生，而不见能度的我，所度的人与众生，以及所得的无余涅槃之寿者相，才是真行菩萨道。如果见有我为能度，众生为所度，以及无余涅槃的法，那么虽然是度生，实际上于一乘实相之道，还没有相契合。因为不了解众生当体是佛，佛性平等，妄起凡情圣解。使无为利益，成了有为功德。何况贪恋声色货利呢？

念佛不能纯一，必须制心不令外驰。久久自会纯一。成片者，纯一无杂之谓也。

念佛之心不能纯一，必须调制这颗心，不让心向外驰求，久而久之心自然会精纯归一。成片是什么呢？就是纯一无杂的另一种说法。

初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉照，不随妄转。喻如两军对垒，必须坚守己之城郭，不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作，即迎敌去打。必使正觉之兵，四面合围。俾彼上天无路，入地无门。彼自惧遭灭种，即相率归降矣。其最要一著，在主帅不昏不惰，常时惺惺而已。若一昏惰，不但不能灭贼，反为贼灭。所以念佛之人，不知摄心，愈念愈生妄想。若能摄心，则妄念当渐渐轻微，以至于无耳。故云，学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。将军主帅能行令，不动干戈定太平。

初发心念佛，还没有亲证念佛三昧之前，谁能没有妄念呢？所以贵在心常觉照，不随妄念而转。好像两军对阵，必须坚守自己的城池，不让贼兵稍有侵犯。等贼兵一发作，便迎敌去打。必须使正觉之兵四面合围妄念之贼，使他们上天无路，入地无门，他们自然害怕遭到灭种之灾，就会相继归降了。其中最重要的战术在于主帅不昏昧、不懒惰、时常警觉啊！如果觉心一旦昏昧懒惰，不但不能灭贼，反被贼灭。所以念佛的人不知道摄心而念，所以越念越生妄想。如果能摄心，则妄念应当渐渐轻微，以至于没有。所以说：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；将军主帅能行令，不动干戈定太平。”

念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧无所救援之想。及将死将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云，思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者，一则心力小，不能详悉其苦事，一则亲眼见，不觉毛骨悚然耳。

念佛心不能归一，是由于念生死的心不痛切。如果将自己想作被水冲、被火烧而没有救援，以及快死了，将要堕入地狱，那么心自然会归一，不需要另求其他妙法。所以经中屡屡说道，思地狱苦，发菩提心。这是大觉世尊最切要的开示，可惜人们不肯真实去思考观想啊！地狱里的痛苦比遭遇水火的惨痛更深切无量无边倍。人们一想到被水冲被火烧的痛苦就会不寒而栗，但是想到地狱的痛苦却泛泛然，这是为什么呢？一方面是因为他心力弱小，不能详细知道地狱的恐怖；。另一方面是能亲眼见水冲火烧的痛苦，一想到就会觉得毛骨悚然啊！

念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之？吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显。心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异？佛以众生之心口，由烦恼惑业，致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现。

念佛既是养气调神的妙法，也是参究本来面目的妙法。怎么这么说呢？我们的心时常纷乱，如果能至诚念佛，那么一切杂念妄想都会渐渐消灭。妄念消灭，那么心自然归于一，归一则神气自然充畅。你不知道念佛能止息妄念，请去试着念念佛，就会觉得心中种种妄念都出现了。如果长时间地念佛，自然就没有这些妄念了。那些最初念佛觉得有妄念的人，正是由于念佛的缘故，才显得心中有妄念，不念佛妄念则不明显。就好像屋子看起来清净无尘，如果从窗孔中透进一线阳光，就会看到屋内的灰尘不知有多少。屋中原本就有的尘土，是由于有日光的照耀而显示了出来。同样的道理，心中的妄念因为念佛而突显。如果常念佛，心自然会清净。孔子仰慕尧、舜、周公的圣人之道，念念不忘，所以能在羹汤中见到尧，在墙面上见到舜，在梦中见到周公。这是孔子时常忆念他们才出现的情形。这与念佛能照见自已的妄念，业尽情空念佛见佛的道理有什么区别呢？佛陀认为众生的心口，由于烦恼惑业的缘故被染污了。就用南无阿弥陀佛六字洪名，让众生心执持口称念，好像染香的人，身上也会有香气。这样长久地念佛，业障就会消除，智慧自然明朗，业障没了，福慧自然增长，自心本具的佛性自然可以显现出来了。

若夫妄念满腔，憧憧往来，朋从尔思。由未真提正念故也。倘正念真切，则朋从于专注一境之正念矣。所谓调御得法，即寇贼皆为赤子。调御失道，虽手足亦作怨家。在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先堤防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育，子不成立之烦恼。子女从小教训，则无忤逆亲心，败坏门风之烦恼。至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心。则无横逆报复之烦恼。然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空。则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。

如果满腔妄念，憧憧往来不绝，思虑缠绵不断，这是由于没有真正提起正念的缘故。假如正念真切那么就会万念归一而专注于一句佛号了。也就是说如果正念昭彰，调伏妄念得法，那么寇贼都能变成赤子。如果调御失道，就算是手足也会成为怨家。在凡夫地位，谁没有烦恼呢？必须在平时预先提防，自然遇到境界，突逢逆缘，不至于一下子发作；纵然发作也能顿起觉照，令烦恼消灭。能够引发烦恼的境界非常得多，列举其中最厉害的烦恼，也就是财色和横逆事端。如果知道无义之财比毒蛇对我们危害更大，就不会面对不义财富产生想要攫取的烦恼。给予他人方便，终归使自己的前程受益，就不会遇到别人穷极患难而我们因吝惜财富产生不肯布施的烦恼。美色方面，就算面对如花如玉的容貌，内心常存这个女人是自己姐妹的念头。纵然她是娼妓，也要这么想，生起怜悯她的心，生起度脱她的心，那么就不会有面对美色而动欲的烦恼。夫妇间要相敬如宾，将妻妾看作是促成自己延续宗脉的恩人，不敢把双方身体当作彼此行乐的欲具，那么就不会徇欲灭身，以及妻子不能生育、子女不成家立业的烦恼。子女要从小教育他们孝悌忠信礼义廉耻的正道，就没有忤逆亲心、败坏门风的烦恼。至于令我们遭遇到横逆的人，必须对他生起怜悯心。悲悯他的无知，不与他计较。看作是自己前生曾恼害过他，现在因他恼害我的缘故，于是还了一份宿债，生起欢喜心，那就没有想报复别人的烦恼。然而以上所说的这些道理，那是为了俯随初机的人而讲。如果是久修大士，能够了达我空。那么无边的烦恼，全部归化为大光明藏。好像钢刀因为磨砺而锋利，金矿因为冶炼而精纯，莲花因为有淤泥滋培，才能清净光洁一样。

君子之学为己，乃念念叩己而自省耳。梦觉一如，唯功夫到家者方能。但于觉时操持，久之，梦中自能无大走作矣。

君子的学习是为了自己的道德修养，在念念之间反问自己、自我反省罢了。梦中、醒觉都一样觉察，唯有功夫到家的人才能做到。只要在醒觉的时候努力修持，久而久之，梦中自然能够没有大的越轨了。

学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也。

修学佛道的人，心中道念重一分，那么凡情就轻一分，这是必然的形势。然而没有断惑的人必须常常努力。如果一放纵，旧病一定会复发。见思惑断尽的圣者才好任运奔腾，不须克制约束、收摄修持。

贪瞋痴心，人人皆有。若知彼是病，则其势便难炽盛。譬如贼入人家，家中主人若认做家中人，则全家珍宝，皆被彼偷窃净尽。若知是贼，不许彼在自家中停留一刻，必须令其远去净尽。庶财宝不失，而主人安泰矣。古德云：“不怕念起，只怕觉迟。”贪瞋痴一起，立即觉了，则立即消灭矣。若以贪瞋痴为自家正主，则如认贼为子，其家财宝必致消散矣。

贪心、瞋心、痴心，人人都有。如果知道这是病态，那么它们的势力便很难炽盛。好像贼潜入人家，家中主人若把贼看做是自家人，那么全家的珍宝都会被它们偷窃得干干净净。如果知道他们是贼，不许他们在自己家中停留片刻，必须让他们全部离开，越远越好，这样就不会丢失财宝，主人就会安心泰然了。古德说：“不怕念头起来，就怕觉醒迟顿。”贪瞋痴念头一起来，立即觉察到了，妄念就会立即消灭。如果认为贪瞋痴是自家的主人，那就像认贼为子一样，家中的财宝必然被他们偷窃得干干净净。

被境所转，系操持力浅。则喜怒动于中，好恶形于面矣。操持者，即涵养之谓也。若正念重，则余一切皆轻矣。是以真修行人，于尘劳中炼磨。烦恼习气，必使渐渐消灭，方为实在工夫。

为境界所转动，是因为自己操持力浅的缘故。好了、坏了，心马上就被它转动了，喜怒上心，好恶就在脸上表现出来了。操持是什么呢？就是涵养的意思。如果正念重，那么其余一切念头都轻了。所以说真修行人，是在尘劳中去炼磨自己。使自己的烦恼习气渐渐消灭，这才是实在功夫。

其于对治自心之烦恼习气，置之不讲，则由有外行，内功全荒。反因之生我慢，自以功利为德，则所损多矣。譬如吃饭，须有菜蔬佐助。亦如身体，必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道，但欲一门深入，而尽废余门也？一门深入，尽废余门，唯打七时方可。平时，若非菩萨再来，断未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常则生厌故也。天之生物，必须晴雨调停，寒暑更代，方能得其生成造化之实际。使常雨常晴、常寒常暑，则普天之下，了无一物矣。况吾侪心如猿猴，不以种种法对治，而欲彼安于一处，不妄奔驰者，甚难甚难。人当自谅其力，不可偏执一法，亦不可漫无统绪。

如果于对治自心的烦恼习气置之不讲，那么外在的行持和内心的功夫就会全部荒废。反而会因此而生起我慢心，自认为功名利禄为德能，那么损失的就会更多了。比如吃饭，必须有蔬菜佐助；也比如身体，必须用衣冠庄严。那么对于长途修行的了生死之道，打算一门深入，是不是就要全部废弃其他法门呢？一门深入，尽废余门，只有打佛七的时候才可以。平时，若不是菩萨再来，绝对没有不成懈怠轻慢的，因为凡夫的心，时间一长就会生厌。天生万物，必须晴雨调停，寒暑更代，才能孕育出勃勃生机的大自然。假使常雨常晴、常寒常暑，那么普天之下，就不会有一个生物了。何况我们的妄心像猿猴一样，如果不用种种法门对治，而希望它安住在一处、不胡思乱想，很难很难。人应当自己了解自己的力量，不可偏执一法，也不可没有一点儿头绪。

向外驰求，不知返照回光。如是学佛，殊难得其实益。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”汝学佛而不知息心念佛，于儒教尚未实遵，况佛教乃真实息心之法乎？观世音菩萨，反闻闻自性。大势至菩萨，都摄六根，净念相继。《金刚经》应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至万行。《心经》照见五蕴皆空。皆示人即境识心之妙法也。若一向专欲博览，非无利益。奈业障未消，未得其益，先受其病矣。

心向外驰求，不知回光返照，这样学佛，很难得到佛法的实际利益。孟子说：“学问的宗旨没有别的，就是把丢失的本心找回来。”你学佛却不知道息心念佛，于儒教尚且没有实际遵行，何况对于真实息心之法的佛教呢？观世音菩萨反闻闻自性；大势至菩萨都摄六根，净念相继；《金刚经》所讲的“应无所住而生其心，不住色声香味触法而行布施，乃至六度万行”；《心经》所讲的“照见五蕴皆空”，都是告诉人们即境就是识心的妙法啊！如果你一向专欲博览，并不是没有一点利益。奈何你业障未消，还没有得到利益，却先受到伤害了。

作事时，不能念兹在兹者，以未到一心不乱境界，则心无二用，难免间隔。苟能常存觉照，亦无所碍。

做事情的时候，心不能专注，因为不到一心不乱的境界，那么心就不能够二用，难免间断隔离。假如能常存觉照，也没有什么大的障碍。

色欲一事，乃举世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不战兢自持，乾惕在念，则亦难免不被所迷。试观古今来多少出格豪杰，固足为圣为贤。只由打不破此关，反为下愚不肖，兼复永堕恶道者，亦难胜数。《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。”学道之人，本为出离生死。苟不痛除此病，则生死断难出离。即念佛法门，虽则带业往生。然若淫习固结，则便与佛隔，难于感应道交矣。欲绝此祸，莫如见一切女人，皆作亲想、怨想、不净想。亲想者，见老者作母想，长者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心纵盛，断不敢于母姊妹女边起不正念。视一切女人，总是吾之母姊妹女。则理制于欲，欲无由发矣。怨想者，凡见美女，便起爱心。由此爱心，便堕恶道。长劫受苦，不能出离。如是则所谓美丽娇媚者，比劫贼虎狼、毒蛇恶蝎、砒霜鸩毒，烈百千倍。于此极大怨家，尚犹恋恋著念，岂非迷中倍人。不净者，美貌动人，只外面一层薄皮耳。若揭去此皮，则不忍见矣。骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉。了无一物可令人爱。但以薄皮所蒙，则妄生爱恋。花瓶盛粪，人不把玩。今此美人之薄皮，不异花瓶。皮内所容，比粪更秽。何得爱其外皮，而忘其皮里之种种秽物，漫起妄想乎哉？苟不战兢乾惕，痛除此习。则唯见其姿质美丽，致爱箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其没后不入女腹，不可得也。入人女腹犹可。入畜女腹，则将奈何？试一思及，心神惊怖。然欲于见境不起染心，须于未见境时，常作上三种想，则见境自可不随境转。否则纵不见境，意地仍复缠绵，终被淫欲习气所缚。固宜认真涤除恶业习气，方可有自由分。

色欲这件事情是全世界人的通病。不但中下根器的人被色所迷，就算是上等根器人，如果不畏惧戒慎、自我克制，也难免不被美色所迷。姑且看看古往今来多少出格豪杰，原本足以成为圣贤之人，只因没有打破美色一关，反而成了下等愚痴没有出息的人并且永堕恶道，这样的人多得数不清楚。《楞严经》说：“假如一切世界六道众生没有淫欲心，就不会顺着生死相续。你们修行三昧，本来为了出离尘劳，但是如果淫欲心不除去，是不可出尘劳的。”学道之人，本来是为了出离生死，如果不痛下决心除去这个病，则生死根断难，难以出离六道。即使是念佛法门，虽然是带业往生，然而如果淫习坚实牢固，则便和佛的气氛相隔，难以感应道交了。打算彻底断绝色欲之祸，无如看到一切女人都作亲想、怨想、不净想。亲想是什么呢？就是看见老女人作母亲想，年长的女人作姐姐想，年少的女人作妹妹想，年幼的女人作女儿想。欲心再盛也绝不敢对母亲、姐姐、妹妹、女儿起不正当的念头。看待一切女人，总是我们的母亲、姐姐、妹妹、女儿，这样就会用理智克制欲望，欲望就不能勃然而发了。怨想是什么呢？就是凡是看到美女，就起爱欲心，由于这种爱欲之心，就会使我们堕入恶道长劫受苦，不能出离。如果这样想，那么那些所谓美丽娇媚的美女，就会比劫贼虎狼、毒蛇恶蝎、砒霜鸩毒更加猛烈百千倍。对于这种极大的怨家，还依然恋恋不舍，难道不是个很糊涂的人吗？不净想是什么呢？就是看见美貌动人的女人，想想她只不过是外面有一层美丽的薄皮而已。如果揭去这张皮，就会惨不忍睹了。那些骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉，没有一件东西是让人喜爱的。但是我们却被这张薄皮所蒙蔽，就妄生爱恋。用花瓶装满大粪，人尚且不会拿着赏玩，现在这个美人的薄皮和花瓶没有区别，而薄皮内所装的东西，比大粪更加臭秽不堪。怎么能贪爱她的外表，而忘记了她薄皮里的种种臭秽之物，而随意升起淫欲心呢？如果不畏惧戒慎、自我克制，痛下决心除去这种习气，那么就会只看到女人姿质美丽，致使爱箭入骨，不能自拔。平常尚且这样，要想死后不入女腹，那是不可能的。投胎到人道女人的腹中还算可以，可是如果投胎到畜生道女腹中，那可怎么办啊？一想到这些，心神惊怖。然而想再看到美女时不起染污心，必须在没看到时候，常作以上三种观想，那么一旦境界现前，自然不会随着境界而转了。否则就算美女的境界不现，意地上淫欲之心仍然缠绵，最终还是被淫欲习气所束缚。所以应该认真涤除这种恶业习气，才有得到自在的可能。

所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事。仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。

你来信说俗务纠缠、无法摆脱的情况。只要正当俗务纠缠时，能让心不随俗务所转，那么纠缠之时就是摆脱之际。好像镜子映照出物像，物像来不抗拒，物像消失不留恋。如果不知道这个道理，纵然让你屏除俗务，一件事情都不去做，你仍然被散妄心坚固纠缠，不能洒脱。学道的人必须安于现在所处的地位，并努力做好应当做的事情，，尽自己的本分随缘做事。这样就算是终日俗务纠缠，心也是终日逍遥物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，和正觉菩萨境界一样，就是这个意思啊！

欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。不使一切违理情想，暂萌于心。常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现。但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不预计，去不留恋。若或违理情想，稍有萌动，即当严以攻治，剿除令尽。如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭余党。其制军之法，必须严以自治，毋怠毋忽。克己复礼，主敬存诚。其器仗须用颜子之四勿、曾子之三省、蘧伯玉之寡过知非。加以战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。与之相对，则军威远振，贼党寒心。惧罹灭种之极戮，冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降，归顺至化。尽革先心，聿修后德。将不出户，兵不血刃。举寇仇皆为赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清宁。不动干戈，坐致太平矣。如上所说，则由格物而致知，由致知而克明明德。诚明一致，即凡成圣矣。其或根器陋劣，未能收效。当效赵阅道日之所为，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢为。袁了凡诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能独擅其权。受持《功过格》，凡举心动念，及所言所行，善恶纤悉皆记，以期善日增而恶日减。初则善恶参杂，久则唯善无恶。故能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域，报尽高登极乐之乡。行为世则，言为世法。彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈？

想要让真知显现，应当在日常生活中常起觉照，不使一切违背情理的妄想，稍微在心中萌发。常使这颗心虚明洞彻，如镜当台，随境映现，只照当前境界，不随境界而转。美丑是外境的事，和我有什么关系呢？境界没来时就不去预想，境界若消失也不留恋。如果心中有违背理智的情想萌动，就应当严厉加以攻伐对治，将妄想剿除干净。好像和贼军对垒，不但不能使它侵犯我的封疆，还必须斩其将、拔其旗，剿灭一切匪党。这种制军的方法必须严格自治，不要懈怠疏忽。克制自己的私欲，使自己的行为端正，内心恭敬虔诚。所用的武器必须用颜回的四勿、曾子的三省、蘧伯玉的寡过知非。再加上战战兢兢，如临深渊，如履薄冰的慎独功夫，与匪党相对阵，那么就会使军威远振，令贼党寒心，惧怕遭到灭种的极刑杀戮，希望普遍蒙沾安抚的洪恩，于是就会相率投降，归顺至化，尽力洗心革面，修正自己的德行。这样就可以将领不用出门户，士兵无须血沾兵刃，全体寇仇都会成为赤子，即便是叛逆人也可转化成良民。上行下效，整个国土清净宁静，不动干戈而坐致太平了。就像上边所说的，就会因为格物而致知，由致知而克明明德。意思是能够格去私欲和抵制外物的诱惑，而后知晓德行至道，由知晓德行至道，来恢复我们本具的真心，照耀天地的本能。至诚与明智一致就会转凡成圣。如果因为自己根器陋劣，这样做还不能收到效果，应当效仿赵阅道，白天所有的行为，夜间必然焚香禀告上天，不敢禀告的事情就不敢去做。像袁了凡那样，诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，使造物主不能独自擅行他的权力。受持《功过格》，凡举心动念及所言所行，善恶大小全部记下来，希望善日渐增加而恶日渐减少。开始的时候则善恶参杂，久而久之就会只有善没有恶了。所以袁了凡就能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙，现生光荣地加入圣贤人的行列，命终后高登极乐世界的九品莲。他的行为、言语都被世人效法遵行。他们既然都是大丈夫，可我们也是啊，我们怎么可以自己看不起自己而自甘堕落呢？[译者按：四勿：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。语出《论语·颜渊》：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请试斯语矣。”三省，就是省察三件事的意思。出自《论语·学而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”后泛指认真反省自己的过失。《后汉书·郎顗传》：“伏惟陛下躬日昃之听，温三省之勤，思过念咎，务消祗悔。”蘧伯玉，名瑗，河南人，春秋末年卫国大夫，为人，以善于改过而得贤名。孔子周游列国走投无路之际，数次投奔蘧伯玉。他曾称赞蘧伯玉是真正的君子：君王有道，则出仕辅政治国；君王无道，则心怀正气，归隐山林。赵拚，字阅道，自号自非，浙江衢州人，进士及第后，历知州郡。宋仁宗时，官殿中侍御史（掌纠弹殿中百官朝会时失仪者）。拚为人气宇轩昂，庄严正直，谏言弹劾不避权贵，声称凛然。尝上言对待君子。袁黄（1533-1606），初名表，后改名黄，字庆远，又字坤仪、仪甫，初号学海，后改了凡，后人常以其号了凡称之。袁了凡是明朝重要思想家，是迄今所知中国第一位具名的善书作者。他的《了凡四训》融会禅学与理学，劝人积善改过，强调从治心入手的自我修养，提倡记功过格，在社会上流行一时。]

设或根机陋劣，未能证入。且约生灭门中，指其趣证之方。既由迷心逐境，向外驰求，全智慧德相，变成妄想执著。固当唯精唯一，执持弥陀圣号，真信切愿，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不离当念，彻证蕴空。妄想执著既灭，智慧德相亦泯。随其心净，则佛土净。不离当处，冥契寂光。唯此一处，方是吾人究竟安身立命之处。

假如根机陋劣，不能证入实相，暂且在生灭门中，指示一个趣证的方向。既然由于迷心逐境，心向外驰求，全部的智慧德相变成妄想执著，固然应当唯精唯一，执持弥陀圣号，真信切愿，期望往生西方。这样长时间地执持名号，就会心佛一如，不离当念，彻证五蕴皆空。妄想执著既然消灭，智慧德相也消失。随其心净，则佛土净。不离当处，冥冥契入寂光真境。只有这一个地方，才是我们究竟安身立命的地方。

人生世间，幻住数十年。从有知识以来，日夜营谋，忙忙碌碌，无非为养身家，做体面，遗子孙而已。推其病根，只因执著有我，不肯放下。其念虑固结，虽佛与之说法，亦莫之能解。而于自己主人公本来面目，则反置之不问。任其随业流转，永劫沉沦，可不哀哉！

人生活在世间，虚幻不实地住上数十年。自从有见闻觉知以来，整天谋求营生，忙忙碌碌，无非就为养自己的身体和家庭，使自己过得体面，将来还能给子孙后代们遗留下一些财物而已。推究其病根，就是因为执著有我，不肯放下。这种念头固结在心，就算是佛亲自给他说法，也不能使他解脱。而对自己主人公本来的面目，反而置之不理，听任它随业流转，永劫沉沦，能不悲哀吗？

修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气愈发者。乃只知依事相修持，不知反照回光克除自己心中之妄情所致也。当于平时，预为堤防。则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄。求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事。此乃根本上最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示五停心观，而为对治（五停心者，以此五法，调停其心，令心安住，不随境转也）。所谓多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。

修行的关键在于对治烦恼习气。习气少一分，那么功夫就增进一分。有修行越用功而烦恼习气愈发作的人，这是只知道依事相修持，不知道回光反照，克除自己心中的妄想情执导致的。应当在平时提前预防，那么遇境逢缘自然就不会发作。如果平时认识到我们的身心全是幻妄不实，探求这一个“我”的实体实性了不可得，既然没有一个“我”，哪会有因为人事境界而生烦恼的事呢？这是从根本上最切要的解决方法。如果不能彻底明白我空，应当依靠如来所开示的五停心观而来对治。（五停心观，就是用这五种方法，来调理止息我们的内心，让内心安住一处，不随外境而转。）就是多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。

贪者，见境而心起爱乐之谓。欲界众生，皆由淫欲而生，淫欲由爱而生。若能将自身他身，从外至内，一一谛观。则但见垢汗涕唾、发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利，臭同死尸，污如圊厕。谁于此物，而生贪爱？贪爱既息，则心地清净。以清净心，念佛名号。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地觉。事半功倍，利益难思。卷四•杂著•示净土法门及对治瞋恚等义

贪心就是看到顺心的境界而生起爱乐的心。欲界的众生都是因为有淫欲心而投生的，淫欲心由贪爱而生起。如果能将自己的身体和他人的身体，从外面到内里仔仔细细地看清楚，就会只看到垢汗涕唾、发毛爪齿、骨肉脓血、大小便利，和死尸一样臭秽，和厕所一样污浊。谁还对这种污物心生贪爱呢？贪爱心既然平息，则心地清净。以清净心念佛名号，就像甘食受用百味餐，就像纸白聚色画美图。以众生信愿念佛的因地心，契入弥陀果地觉，就能事半功倍，利益不可思议的啊！

瞋者，见境而心起忿憎之谓。富贵之人，每多瞋恚。以诸凡如意，需使有人。稍一违忤，即生瞋怒。轻则恶言横加，重则鞭杖直扑。唯取自己快意，不顾他人伤心。又瞋心一起，于人无益，于己有损。轻亦心意烦躁，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。昔阿耆达王，一生奉佛，坚持五戒。临终因侍人持拂驱蝇，久之昏倦，致拂堕其面。心生瞋恨，随即命终。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙门，为说归戒。即脱蟒身，生于天上。是知瞋习，其害最大。《华严经》云，一念瞋心起，百万障门开。古德云，瞋是心中火，能烧功德林，欲学菩萨道，忍辱护瞋心。如来令多瞋众生作慈悲观者，以一切众生，皆是过去父母、未来诸佛。既是过去父母，则当念宿世生育恩德，愧莫能酬。岂以小不如意，便怀愤怒乎？既是未来诸佛，当必广度众生。倘我生死不了，尚望彼来度脱。岂但小不如意，不生瞋恚。即丧身失命，亦只生欢喜，不生瞋恨。所以菩萨舍头目髓脑时，皆于求者，作善知识想，作恩人想，作成就我无上菩提道想。观《华严·十回向品》自知。又吾人一念心性，与佛无二。只因迷背本心，坚执我见。则一切诸缘，皆为对待。如射侯既立，则众矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空无所有。犹如虚空，森罗万象，无不包括。亦如大海，百川众流，无不纳受。如天普盖，似地均擎，不以盖擎自为其德。我若因小拂逆，便生瞋恚。岂非自小其量，自丧其德。虽具佛心理体，其起心动念，全属凡情用事，认妄为真，将奴作主。如是思之，甚可惭愧。若于平时，常作是想。则心量广大，无所不容。物我同观，不见彼此。逆来尚能顺受，况小不如意，便生瞋恚乎哉？卷四•杂著•示净土法门及对治瞋恚等义

瞋心，就是看到不顺心的境界而生起瞋恨之心。富贵人多数瞋恚心重，因为事事如意，有人侍奉服务，稍微有一点违忤之事就会生起瞋恨心、发脾气。轻的说些难听的话，重的就会用鞭子棍子打人。只图自己开心快乐就行，不管别人伤不伤心。瞋心一起，对人没好处，对自己也有害处。轻的会感到心烦意躁，重的会使肝目受伤。必须让心中常有一团太和元气，那么就会疾病消灭、福寿增加。古印度曾经有位阿耆达王，他一生奉守佛法，坚持五戒。临终时因为侍者拿着白拂驱赶苍蝇，时间长了侍者有点昏沉疲倦，白拂掉到阿耆达王的脸上，于是阿耆达王心生瞋恨，随即命终。就是因为这一念瞋恨心的缘故，他受了蟒蛇之身。因为他过去世有福德力，还能知道自己堕落蟒蛇的原因，于是求助沙门给他说三皈五戒，随即他脱离蟒蛇之身，生于天上。由此可以知道瞋心的害处非常大。《华严经》说：“一念瞋心起，百万障门开。”古德说：“瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩萨道，忍辱护瞋心。”如来让多瞋众生作慈悲观，因为一切众生都是我们过去父母、未来诸佛。既然是过去父母，则当念过去世他对我的生育恩德，惭愧不能酬报。哪能因为一点小不如意而愤怒呢？既然一切众生是未来诸佛，将来必当广度众生。如果我的生死不了，尚且希望他来度脱我，怎么敢因为一点点不如意的事情就生瞋恚心呢？即便是丧身失命，也只有生欢喜心，不生瞋恨心。所以菩萨舍头目髓脑时，都是把来求自己的人看作善知识，当作恩人，有他们来成就我无上菩提道的想法。看看《华严经·十回向品》自然会知道。另外，我们的一念心性与佛无二无别。只因为我们迷背了本心，执著地坚持自己的见解，那么一切因缘之法全部看成相互对立的对待之法。好像箭靶子既然树立，万箭便有了齐发的目标。假如知道我们的真心原本就是佛心，佛心空无所有，好像和虚空一样，森罗万象无所不包，也和大海一样，百川众流无不纳受。像天空普遍覆盖一切，像大地均等地擎持万物，天地不以普盖均擎自认为有德行。我如果因为小的拂逆便生瞋恚心，难道不是自已缩小心量，自已丧失了品德吗？虽然我们具有佛心理体，然而我们起心动念全属于凡情用事，把假的看成真的，将奴仆当成主人。能这样想想，我们是多么惭愧啊！如果在平时经常能这样想，就会心量广大、无所不容了。把万物和我等同看待，不再区分彼此。逆来尚且能顺受，何况小小的不如意便要生瞋恚心呢？

愚痴者，非谓全无知识也。乃指世人于善恶境缘，不知皆是宿业所招，现行所感。妄谓无有因果报应，及前生后世等。一切众生，无有慧目，不是执断，便是执常。执断者，谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物。及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散，有何前生，及与后世。此方拘墟之儒，多作此说。执常者，谓人常为人，畜常为畜，不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇。极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体。况死后生前，识随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘，乃贯三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降，天不过因其所为而主之耳。生死循环，无有穷极，欲复本心以了生死者，舍信愿念佛求生西方，不可得也。贪瞋痴三，为生死根本。信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三。此三得力，彼三自灭矣。数息一观，可不必用。以当念佛时，摄耳谛听，其摄心与数息相似，其力用与数息天殊也。念佛一观，但看印光《文钞》及净土著述，自知。卷四•杂著•示净土法门及对治瞋恚等义

愚痴，并不是说一个人完全没有知识，是指世间人对于善恶境缘，不知这些全是宿业所招、现行所感，错误地认为没有因果报应以及前生后世。一切众生没有慧眼，不是执著断见，便是执著常见。执著断见的人，认为人是受父母之气而生，没有出生之前，原本没有一物。等到人死之后，身体既然已经腐朽灭失了，魂也飘散了，哪里还有前生后世呢？这些固执守旧、目光短浅的儒生大多数这么说。执著常见的人，认为人常为人，畜生常为畜生，不知业由心造，身形会随着心转变。古时候有极毒的人现身变蛇，极暴之人现身变虎。当他活着的时候因为业力猛厉，尚且能改变形体，何况死后生前，神识随业牵引而转变呢？所以佛说十二因缘，乃是贯穿三世而论。前因必感后果，后果必有前因。善恶的果报，祸福的临门，都属于自作自受，不是来自上天，上天只不过是根据他的所作所为而赐福，或者降祸罢了。生死循环没有到头的时候，想恢复本心以便了脱生死，如果舍去信愿念佛、求生西方这个方法，那是不可能的。贪瞋痴这三个烦恼是生死的根本。信愿行这三资粮是了生死的妙法。想舍去贪瞋痴，必修信愿行。信愿行修持得力，贪瞋痴自然消灭了。数息观这个法门可以不用，因为正当念佛时，必须摄耳谛听。这种方法摄心与数息相似，力用却与数息有天壤之别。念佛观但看印光《文钞》和祖师净土宗方面的著述，自然会知道的。

问：若如所云，即丧身失命，亦只生欢喜，不生瞋恨。设有恶人，欲来害己，将不与计较，任彼杀戮乎？答：凡修行人，有凡夫人，有已证法身之菩萨人。又有以维持世道为主者，有以唯了自心为主者。若唯了自心，及已证法身之菩萨，则如所云，以物我同观，生死一如故也。若凡夫人，又欲维持世道，则居心固当如菩萨深慈大悲，无所不容。处事犹须依世间常理，或行捍御而摄伏之，或以仁慈而感化之。事非一概，其心断断不可有毒恚而结怨恨耳。前文所示，乃令人设此假想，消灭瞋恚习气。此观若熟，瞋习自灭。纵遇实能害身之境，亦能心地坦然，作大布施。仗此功德，即生净土。较彼互相杀戮、长劫偿报者，岂不天地悬隔耶？卷四•杂著•示净土法门及对治瞋恚等义

问：假如像你所说，即使丧身失命，也只能生欢喜，不生瞋恨心，假设有个恶人想来害我们，我们不与他计较，任由他任意杀戮吗？答：所有修行的人，有凡夫人，有已证法身之菩萨人，又有以维持世道为主的修行人，有以唯了自心为主的修行人。若唯了自心以及已证法身的菩萨们，则应该这么做。这是因为物我同观，生死一如的缘故啊！若是凡夫人，又希望维持世道，修行人居心当然应该像菩萨一样深慈大悲，无所不容，但处理事情仍然必须依照世间常理，或实行防御而摄伏他，或以仁慈之心而感化他。事情不能一概而论，内心绝对不要有毒恚而结怨恨啊！前文所开示的，是让人设此假想，消灭瞋恚习气。此观想如果纯熟，瞋习自然消灭。纵然遭遇到确实能害我们的境界，也能心地坦然，作大布施，凭借这样的功德，随即往生净土。这与那些互相杀戮、长劫偿报的人相比较，难道不是天地悬隔吗？

瞋心乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。所有不顺心之境，作已死想，则便无可起瞋矣。

瞋恨心是过去世的习性，现在就把自己当做死人想，随别人用刀切割、用香水涂抹，跟我有什么关系呢？所有这些不顺心的境界，就当作自己已经死了，那就不起瞋恨心了。

所言瞋心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则瞋习愈增，其害非浅。至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声、小声、默念及金刚念（即有声，别人听不见者，持咒家谓之金刚念）之准则，何可过猛，以致受病。此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况卧病在床，心中岂能一空如洗，了无有念。与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务，交代家人，长时作将死、将堕地狱想，心中不挂一事。于此清净心中，忆想佛像，及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病，属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？了此自可不误会，谓念佛致病，有损无益也。

你所说的瞋恨心是过去世的习性。现在既然知道它有损无益，应该在任何事情来临的时候，都要以海阔天空的肚量容纳它。那么现在的宽宏大量的习性，就可以转变过去世那些偏激狭隘的习性。如果不加以对治，则瞋恨的习气愈加增盛，而且危害不浅。至于念佛，必须依照自己的精神、气力为准则，选择大声念、小声念、默念以及金刚念（也就是嘴唇发出微声，别人听不见者，自己能听到，持咒的人也称之为金刚念），不可以因念佛过猛以致受病。此过猛心也是想速成的毛病。现在既然不能出声念佛，哪能心中也不默念，怎么能只是限于十念念佛呢？何况在床上躺着养病，心中怎么可能一空如洗，没有一点念头呢？与其忆念它事，还不如忆念佛的名号更好啊！因此你应该将要紧事务交代给家人，自己想将要死亡、死亡之后就要堕落地狱，要常常有这种想法，心中就会放下一切的事情。用这种清净心忆想佛像及默念佛名，忆想观世音菩萨像及默念观世音菩萨的名号。如果真能这样忆佛念佛，业障决定消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健。你现在所得的病，大概属于过去世的业力所感召，因为念佛过于猛厉的缘分而爆发的，并不是这个病完全是因为念佛过于猛厉而导致的。如果不念佛，病也会因为其它别种因缘而爆发。世界上不念佛的人多了，难道这些不念佛的人都不得病，长年康健吗？知道这些，就不会误会了，而说念佛能使人生病，有损无益。

病与魔，皆由宿业所致。汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会，彼作声也不理会作怕怖，不作声也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。看经典，切不可照今人读书之毫不恭敬，必须如佛祖圣贤降临一般，方有实益。汝果能如是，则心地正大光明，彼邪鬼邪神，便无地可安身矣。倘汝心先邪，则以邪招邪，何能令彼远离不扰也？他心通，鬼神虽有，小而且近。若业尽情空，则犹如宝镜当台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔种。譬如宝镜，无丝毫尘垢，自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固，而欲得此，如尘封深厚之镜，断不能发光。或有发者，乃妖光，非镜光也。此事且置之度外，如堕水火、如救头燃以念佛，则无业魔不消矣。

疾病和魔障都是因为宿业所致。你只要能至诚恳切念佛，那么疾病自然会痊愈，魔障自然会远离。如果你的心不至诚，或者生起邪淫等不正当的念头，那么你的心全部堕在黑暗之中，所以招致魔鬼来搅扰。你应该在念佛完回向时，为过去世一切冤亲债主回向，让他们全都凭借你念佛利益超生到善道去。其他一概不理会。他们作声，你不要恐惧；他们不作声，你也不要欢喜。你只要至诚恳切地念佛，业障自然会消除，福报和智慧都会增长。阅读佛学经典，千万不要像现代人读书一样毫无恭敬心，必须像面对佛祖圣贤亲自降临一样至诚恭敬，才会有真实的利益。如果你真能这样读佛经，那么心地就会正大光明，那些邪鬼邪神便没有地方可安身。假如你的心先邪恶了，就会以邪招邪，哪能让他们远离你不扰乱你啊？他心通，鬼神虽然也有，但是神通小而且浅近。如果达到业尽情空的地步，就好像宝镜当台，凡是有形象的东西都会映现出来。你不至心念佛，反而想研究这些神通的真相，你不知道这种心便是着魔的种子。比如宝镜没有丝毫尘垢，自然会照天照地。你的心覆盖了厚厚的尘土，却妄想得到这些神通，好像覆盖了厚厚尘土的镜子，是断然不能发光的。或许能发光，那也是妖光，绝不是镜光啊！这件事暂且置之度外，希望你能像堕入水火、像扑救头上的大火一样急切诚恳念佛，那么没有什么业力和魔障是不能消除的。

学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会，逆来顺受。则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西。念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则著怕魔。便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝，令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念归于怕中，其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝心已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈见光字，痛洗先心。我只一夫一妻，有何可虑？即使宿业现前，怕之岂能使其消灭？唯其不怕，故正念存而举措得当，真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪，宿怨咸至，遇事无主，举措全失矣。可不哀哉？今为汝计，宜放开怀抱，一切不可以计虑，不可以担忧。只怕躬行有玷，不怕祸患鬼神。三编·卷三·复同影居士书

修学佛道的人，凡是遭遇到种种不如意的事情，只可向着佛道上领会，逆来顺受。那么纵然遭遇到极其危险的事，当时也不至于吓得丧志失措。对于已经过去的事情，就如同昨夜的梦境一样，怎么能时常牵挂，以至于得了怔忡心悸病呢?你既然想修行，就应当知道一切境缘，都是由过去世的业力所感召来的。还要必须知道至诚念佛，则可以转变业力。我们不做伤天害理、有损阴德的事情，有什么好怕的呢？念佛的人受善神护佑，恶鬼远离，有什么可怕的呢？你如果常有害怕心，会感召到“怕魔”附身。你无量劫来的冤亲债主，就会趁着你这个“怕心”来恐吓你，让你丧心病狂，来报宿世的怨仇。你不要认为：“我尚且念佛，恐怕他们不至于这样。”你不知道你现在全体正念都归于惧怕的念头中，这种气分与佛相隔，与魔相通。不是佛不灵，而是由于你的心已失正念，所以使念佛得不到全部的利益。希望你看到这封信后，彻底改变你先前的心念。你要想：“我家只有一夫一妻，有什么顾虑呢？即使是宿业现前，怕又岂能使它们消灭？只有不怕，才能心存正念而举措得当，真神镇定而邪鬼无法入侵。否则因邪心招致邪鬼，宿世的怨亲债主们便全都来了，一旦遇到事情就会心无主张，不知所措了，能不可怜吗？”现在我为你出个主意，你应该放开怀抱，一切不用计虑，不用担忧。只怕自己躬行有玷污，不怕祸患鬼神！

若病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。

如果病痛很剧烈、难以忍受时，应当在早晚念佛回向外，专心致志念南无观世音菩萨圣号。观音菩萨现身尘刹，寻声救苦。人在危急的时刻，如果能持诵礼拜，没有不随感而应的。菩萨会立刻降临，慈悲护佑，使众生脱离苦恼而获得安乐啊！

医之善者，亦只医病，不能医业。即如子重病肠痈，医云非开剖不可。汝四婶不放心，遂不医，与德章拌命念佛、念《金刚经》，五日即愈。此病可谓极大、极危险矣，然不医而五天即愈。子庠之颠，乃属宿业，汝四婶以至诚礼诵，半年即愈。汝父既皈依佛法，当依佛所说，不当信从洋医，特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好，不医便不好者，则古来皇帝，及大富贵人，皆当永不生病，亦永不死亡。然而贫贱者病少，而寿每长。富贵者病多，而寿每短。其故何哉？以一则自造其病，二则医造其病，有此二造之功能，欲脱病苦，其可得乎？祈为汝父说，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨之大医王，则自可勿药而愈矣。求西医，好否参半。求大医王，或身躯上即好，即身躯上未好，而神识上决定见好。若妄欲即好，完全废弃先所持之戒，大似剜肉做疮，有损无益。西医未入中国，中国人有病皆不治乎？固宜放下妄想，提起正念，则感应道交，自可全愈矣。

善于治病的医生也只能治疗人的疾病，不能治疗人的宿世业力。就比如你的儿子得了“肠痈”这种重病，医生说不开刀不行。你四婶不放心，就不开刀医治，便与德章拼命念佛、念《金刚经》，五天后孩子的病好了。这种病可以说非常严重，危险之极，然而不开刀治疗，通过念佛、念《金刚经》五天就好了。子庠的癫痫病也是宿业所感，你四婶因为至诚礼诵，半年就痊愈了。你父亲既然已经皈依佛法，就应当依靠佛陀的言教，不应当听从西医，特地去他的医院看病。假使一切疾病医生都能治好，不治疗就不好，那么古来皇帝及大富贵人都应该永不生病，也永不死亡。然而贫贱的人多半病少而寿长，富贵的人多半病多而寿短。这是为什么呢？因为一来他们自己造病，二来是医生造病，有这两种原因，想脱离病苦，有可能吗？希望你给你父亲说明，不必往上海求西医，就在家中求阿弥陀佛、观世音菩萨这两尊大医王，就自然会不用药物而痊愈了。求西医好坏参半。求大医王，或身体上立即见好，就算身体上未见好，而神识上决定见好。如果妄想立即见好，而完全废弃以前所持的戒律，这就像剜肉做疮，有损无益。西医没来中国以前，难道中国人有病都不能治疗吗？现在你应该放下妄想，提起正念，则感应道交，自然可以疾病痊愈啊！

业障重、贪瞋盛、体弱心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。《普门品》谓，若有众生，多于淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。念佛亦然。但当尽心竭力，无或疑贰，则无求不得。

业障深重、贪瞋炽盛、身体孱弱、内心胆怯，只要能一心念佛，久而久之，所有的病自然都会痊愈。《普门品》讲，若有众生，多于淫欲、瞋恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。念佛也是一样，只要能尽心竭力，毫无疑惑，那就会无求不得。

每日除了己职分外，专心念佛名号。朝暮佛前，竭诚尽敬，恳到忏悔无始宿业，如是久之，当有不思议利益，得于不知不觉中。《法华经》云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”瞋恚、愚痴，亦然。是知能至诚念弥陀、观音圣号者，贪瞋痴三惑，自可消除也。又现今乃患难世道，须于念佛外，加念观音圣号，冥冥中自有不可思议之转回。庶不至宿业现前，无法躲脱耳。

每天除了自己的本职工作外，专心念佛名号，早晚在佛前，竭诚尽敬，恳切忏悔自己无始宿业，这样一直做下去，久而久之，就会在不知不觉中得到不可思议的利益。《法华经》说：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”这对于瞋恚、愚痴也是一样的。由此可知只要能至诚念弥陀、观音圣号，贪瞋痴三惑自可消除。另外当今是个患难的世道，必须在念佛之外，加念观音菩萨圣号，冥冥中损害自然能不可思议地扭转成利益，不至于使人宿业成熟现前时而没有办法躲避啊！

观世音菩萨，于往劫中，久已成佛，号正法明。但以慈悲心切，虽则安住常寂光土，而复垂形实报、方便、同居三土。虽则常现佛身，而复普现菩萨、缘觉、声闻及人天六道之身。虽则常侍弥陀，而复普于十方无尽法界，普现色身。所谓但有利益，无不兴崇。应以何身得度者，即现何身而为说法。普陀山者，乃菩萨应迹之处，欲令众生投诚有地，示迹此山。岂菩萨唯在普陀，不在他处乎？一月丽天，万川影现，即小而一勺一滴水中，各各皆现全月。若水昏而动，则月影便不分明矣。众生之心如水，若一心专念菩萨，菩萨即于念时，便令冥显获益。若心不志诚，不专一，则便难蒙救护矣。此义甚深，当看印光《文钞》中《石印普陀山志序》自知。名观世音者，以菩萨因中由观闻性而证圆通，果上由观众生称名之音声而施救护，故名为观世音也。普门者，以菩萨道大无方，普随一切众生根性，令其就路还家，不独立一门。如世病有千般，则药有万品。不执定一法，随于彼之所迷，及彼之易悟处，而点示之。如六根、六尘、六识、七大，各各皆可获证圆通。以故法法头头，皆为出生死、成正觉之门，故名普门也。若菩萨唯在南海，则不足以为普矣。

观世音菩萨在往昔劫中早就成就了佛道，号正法明如来，只是因为他慈悲心切，虽然常安住常寂光土，而又垂形于实报、方便、同居三土。虽然常常示现佛身，而又普现菩萨、缘觉、声闻及人天六道之身；虽然常常侍奉在阿弥陀佛身边，而又普于十方无尽法界，普现色身。这就是只要对众生有利益，无不尽心尽力去做；众生应以什么身形得到度脱，观音菩萨就显现什么身形而为他说法。普陀山是观音菩萨应迹的地方，这是想让众生投心诚意有个地方去礼拜，才示迹在这座山上。难道说观音菩萨只在普陀山，不在它处吗？一轮明月挂在天空中，地上千万条河流都能映现出月影，即便是小到一勺水、一滴水中，也都能影现出月亮的全部。如果因为水浑浊而晃动，那么月影便不分明了。众生的心如同水一样，如果一心专念菩萨，菩萨就在众生忆念时，便使他或在明显处或冥冥中得到利益。如果众生心不志诚、不专一，那就难以蒙菩萨救护了。这种义理非常深，应该看我的《文钞》中《石印普陀山志序》一文自然会知道。菩萨名号叫“观世音”，这是因为菩萨在因地修行由观闻性而证得圆通，果地上由观众生称名之音声而施救护，所以名为观世音。“普门”的意思是因为观世音菩萨道行广大无方所，普随一切众生的根性，令他们就路还家，不独立一门。比如世间有千万种病，那么就会有千万种药去对治。不执定一法，根据众生的迷昧状况，以及容易开悟的地方而开示他。如六根、六尘、六识、七大，各个皆可获证圆通。所以说法法头头都是出生死、成正觉的门径，所以名为普门。如果观音菩萨只在南海普陀山，那就不足以称为普门了。