接手书，读之令人心神畅悦。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年将七十，尚欲天假之年，卒以学易，以祈乎无大过。圣贤之学，未有不在起心动念处究竟者。
接到你的信，读后令人心情畅快愉悦。蘧伯玉在五十岁时，反省知道自己四十九岁的过失。孔子年近七十岁，尚且想要上天赐给足够的寿命，学完《周易》，以祈望此生没有重大的过失。圣贤的学问，没有不在起心动念的地方追求究竟圆满的。
近世儒者，唯学词章。正心诚意，置之不讲。虽日读圣贤书，了不知圣贤垂书训世之意。而口之所言，身之所行，与圣贤所言所行，若明暗之不相和，方圆之不相入，遑问究及于隐微几希之间哉。
近世的儒家学人只是学习词句文章。对于正心诚意（端正内心、至诚真意）都放在一边不去理会。虽然每天读圣贤书，完全不知圣贤写书教诲世人的用意。他们口中所说，身体所做，与圣贤所说所行，如同明和暗不相融和，方和圆不相契入，（在大体上尚且相差天渊，）更不用说在隐幽微细之处了。
佛经教人常行忏悔，以期断尽无明，圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨，尚于二六时中，礼十方诸佛，以期无明净尽，圆证法身。况其下焉者乎。
佛经当中教人要常行忏悔，期望断尽无明烦惑，圆成佛道。即使是等觉位的菩萨，如弥勒菩萨尚且在一整天中，礼十方诸佛，以期无明惑净除究尽，圆证法身。何况在弥勒菩萨之下的人呢？
而博地凡夫通身业力，不生惭愧，不修忏悔。虽一念心性，与佛平等。由烦恼恶业障蔽心源，不能显现。譬如大圆宝镜，经劫蒙尘。不但了无光明，即铜体亦不显现。
而我们博地凡夫通身都是业力，不生惭愧心，不修忏悔法。虽然一念心性与佛平等。由于烦恼恶业障蔽心源不能显现。譬如大圆宝镜，经无量劫蒙上尘垢。不但没有一点光明，就是铜体也不能显现。
若知即此全体尘垢之镜，具有照天照地之光。用力磨砻，日复一日，积功不已，铜质自露。又复加功，光明渐发。光明虽发，磨砻更切，力极功纯，垢尽明复，照天照地，为世至宝。
如果知道就是这个全体蒙尘染垢的镜子，具有照天照地的光明。用力来擦磨洗涮，日复一日，随着磨洗功夫的积累不停，铜质自然会显露。因此更加地用功擦磨洗涮，光明就渐渐显发出来。光明虽然显发出来，磨治的却更加急切，用力到极点，功夫纯熟，尘垢除尽，宝镜的光明恢复，照天照地，成为了世间的至宝。
须知此光，镜本具足，非从磨得。若非本具，从磨得者，磨砖磨石，亦应发光。又须知此光，镜虽本具，不磨则永无发光之日。
要知道这个光明，是宝镜本自具足的，不是从擦磨洗涮而得。如果不是本自具足，而是从擦磨洗刷得来的话，那么磨砖块磨石头，也应该发出光明。又要知道这个光明，宝镜虽然本自具足，但是不擦磨洗刷，就永远没有发光的一天。
众生心性，亦复如是。虽则与佛平等，若不改恶修善，背尘合觉，性具功德，永不能发。以本具佛性之心识，造长劫沉沦之业苦。犹如暗室触宝，不但不得受用，反致受其损伤，可哀也已。
众生的心性，也是如此。虽然与佛平等，如果不改恶修善，背离六尘合于觉性，本性具足的功德，永远不能显发。以本具佛性的心识，造长劫沉沦的业苦。犹如在暗室触到宝物，不但不得受用，反而受到宝物的损伤，实在可怜啊！
念佛一法，乃背尘合觉，返本归元之第一妙法。于在家人分上，更为亲切。以在家人身在世网，事务多端。摄心参禅，及静室诵经等，或势不能为，或力不暇及。唯念佛一法，最为方便。早晚于佛前随分随力，礼拜持念，回向发愿。
念佛这个法门是背尘合觉，返本归元的第一妙法。对于在家人更为亲切。因为在家人身在世俗尘网，事务繁多。摄心参禅，以及静室诵经等等，或者是形势条件不容许，或者没有精力和时间。唯独念佛一法最为方便。早晚在佛前随分随力礼拜持念，回向发愿。
除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处，皆好念。但于洁净处，恭敬时，或出声，或默念，皆可。若至不洁净处（如登厕等），或不恭敬时（如睡眠，洗浴等），但宜默念，不宜出声。非此时处不可念也。睡出声念，不但不恭敬，又且伤气，久则成病。默念功德，与常时一样。所谓念兹在兹，造次必于是，颠沛必于是也。
除此之外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时，一切处都好念佛。但在洁净之处，恭敬之时，或者出声念，或者默念都可以。如果到了不洁净的地方（例如上厕所等等），或者不恭敬的时候（如睡眠洗浴等等），只适合默念，不适合出声念。不是此时此处不可以念佛。睡觉出声念佛不但不恭敬，而且又伤气，时间久了会生病。默念的功德与平常时念佛的功德是一样的。所谓的念念在此的意思，是即使仓促匆忙的时候也一定不忘记念佛，即使在颠沛流离的时候也一定不丢掉念佛。
居士既能发露忏悔。于净土法门，最易相应。所谓心净则佛土净也。然既知非，又肯发露忏悔，必须改过迁善。若不改过迁善，则所谓忏悔者，仍是空谈，不得实益。
您既然能够发露忏悔。对于净土法门，最容易相应。这就是《维摩诘经》中所说的：心净则佛土净。不过既然知道错了，又肯发露忏悔，就必须要改过迁善。如果不改过迁善，那么所谓的忏悔，仍只是空谈，不能得到实际利益。
至谓欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦无奇特奥妙法则，但将一个死字，贴到额颅上，挂到眉毛上。
至于你说到，想要心中不贪恋外界的事物，专心念佛。不能专心，要让他专心。不能念佛，要让他念佛。不能一心，要让他一心等等。这其中也没有奇特奥妙的法则，只要将一个“死”字，贴到额头上，挂到眉毛上。
心常念曰，我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法。若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦，不知经几多劫。
心里常常念说：“我某人从无始劫以来，直至今生，所作恶业无量无边。假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。宿生多么幸运，今生得到人身，又听闻到佛法。若不一心念佛，求生西方，一气不来，必定到地狱，镬汤炉炭、剑树刀山里受苦，不知经历多少劫。
纵出地狱，复堕饿鬼，腹大如海，咽细如针，长劫饥虚，喉中火然，不闻浆水之名，难得暂时之饱。从饿鬼出，复为畜生，或供人骑乘，或充人庖厨。纵得为人，愚痴无知，以造业为德能，以修善为桎梏，不数十年，又复堕落。经尘点劫，轮回六道。虽欲出离，末由也已。
纵然出离地狱，又堕入饿鬼，腹部大得象海，咽喉却细得象一根针，长劫遭受饥苦，喉咙如火烧一般，听不到浆水的名称，难得暂时之饱。从饿鬼出，又当畜生，或供人骑乘，或被人所食。即使能够为人，愚痴无知，认为造业是有能耐的事，认为修善是束缚的事，没过数十年又堕落了。经尘点劫轮回六道。虽然想出离，却没有机会。”
能如是念，如上所求，当下成办。所以张善和，张钟馗，临终地狱相现，念佛数声，即亲见佛来接引往生。如是利益，一代时教，百千万亿法门之所无者。吾常曰，九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群萌者。此之谓也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客。未生极乐，即是极乐之嘉宾。
能这样去思惟想念，如上面所求的不贪恋外界事物等等，当下就能做到。所以唐朝杀牛的张善和、杀鸡的张钟馗，临终时地狱相现前，念佛数声，就亲见佛来接引往生。这么大的利益是释尊一代时教，百千万亿法门中都没有的。我常常说：“九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。”说的就是这个意思啊！果真了生死的心能够很迫切，深信净土法门，不生一丝疑惑之心。那么虽然没有出离娑婆世界，已经不是娑婆世界久居的客人。还没往生到极乐世界，已经是极乐世界的嘉宾了。
见贤思齐，当仁不让。岂肯因循怠忽，以致一错而成永错乎哉。有血性汉子，断断不肯生作行肉走尸，死与草木同腐矣。勉旃勉旃。
见到那些已经往生的菩萨们就想赶上他们，面对这么好的法门利益岂能退让。怎么肯迟延拖拉，懒惰大意，以致使自己一错而成永错啊？有血性汉子，绝对不肯活着作行尸走肉，死后与草木一同腐朽。一定要多努力啊！
又念佛固贵专一。然居士上有父母，下有妻室。分外营谋，妄希富乐，实所不应。至于分内所当为者，亦须勉力为之。非必屏弃一切，方为修行也。若屏弃一切，能不缺父母妻室之养则可，否则便与孝道相背。虽曰修行，实违佛教，是又不可不知也。
另外念佛固然贵在专一。可是你上有父母，下有妻室。本分之外营求图谋，妄想富贵快乐，这实在不应该。至于分内所应当做的，也必须尽力来做。不是必须抛弃一切，方才叫修行。如果抛弃一切，能够不缺少父母妻室的资养还可以，否则就与孝道相违背。虽然名为修行，实际违背佛教，这又不可以不知道啊！
又须以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者。
另外必须以净土法门的利益来劝化父母，让他们念佛求生西方。如果他们能够信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，当下就超凡入圣，了生脱死，高登莲池，加入圣众之中，亲受阿弥陀佛的教诲，直至成佛。世间的孝道，有什么能与这个相等的呢？
又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。则化功归己，而亲与自己之莲品，更当高增位次矣。诗云，孝子不匮，永锡尔类。欲孝其亲者，宜深思而力行之。
又如果能够以此来普告同人，令他们各各的父母，都得往生。那么教化的功德归于自己，而双亲与自己的莲品，位次应当更加增高了。诗经中说：“孝子不匮，永锡尔类。”想要孝敬双亲的人，应该深思而力行。