乙、劝祛疑生信

净土法门若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心。疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓净土法门，唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。岂可以博地凡夫，妄生臆断乎？

净土法门假如信得及，是再好不过的事。假如自己的智慧不能理解，就应当仰信诸佛诸祖真实的言教，万万不能起一念疑心，疑惑就会与阿弥陀佛的大愿相背离，临命终时一定非常难感通。古人说净土法门，只有佛与佛才能究尽明了。登地菩萨也不能少分地知道法门的玄妙。登地的大菩萨们尚且不能全部知道，我们哪能以博地凡夫的身份，胡乱冒昧地判断呢？

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客。未生极乐，即是极乐之嘉宾。见贤思齐，当仁不让。岂肯因循怠忽，以致一错而成永错乎哉？有血性汉子，断断不肯生作行尸走肉，死与草木同腐矣。勉旃勉旃。

果真了生死的心能够很恳切，深信净土法门，不生一丝疑惑之心，那么虽然没有出离娑婆世界，已经不是娑婆的久居的客人；还没往生到极乐世界，已经是极乐的嘉宾了。见到那些已经往生的菩萨们就想赶上他们，面对这么好的法门利益岂能退让？哪里肯迟延拖拉，懒惰大意，以致使自己一错而成永错呢？有血性汉子，绝对不肯活着作行尸走肉，死后与草木一同腐朽。大家要多努力多努力啊！

其余法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。唯兹净土一门，三根普被，利钝全收。上之则观音、势至、文殊、普贤，不能超出其外。下之则五逆十恶，阿鼻种性，亦可预入其中。使如来不开此法，则末世众生，欲即生了生脱死，便绝无企望矣。然此法门如是广大，而其修法又极简易。由此之故，非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之。不但二乘不信，权位菩萨，犹或疑之。唯大乘深位菩萨，方能彻底了当，谛信无疑。能于此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。虽其才德未立，而仗王力故，感如此报。修净土人，亦复如是。由以信愿持佛名号，即能以凡夫心，投佛觉海。故得潜通佛智，暗合道妙也。欲说净土修法，若不略陈诸法仗自力了脱之难，此法仗佛力往生之易，则不是疑法，便是疑自。若有丝毫疑心，则因疑成障。莫道不修，修亦不得究竟实益也。由是言之，信之一法，可不急急讲求，以期深造其极乎哉！

其余的法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。唯独这个净土法门三根普被，利钝全收。从上圣来说，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，不能超出这个净土法门之外；对下劣来说，五逆十恶、地狱种性，也可以参预进入其中。假使如来不开示这个法门，那么末世众生想要这一生了生脱死，就绝对没有希望了。然而这个法门如此广大，它的修法又极为简便容易。因此不是宿世有净土善根的人，很难真信无疑。不但凡夫不相信，二乘人还有很多怀疑的。不但二乘人不相信，权位菩萨也有怀疑的。唯独大乘的深位菩萨，方才能够彻底了解承当，真信无疑。能够对于这个法门深生信心，虽然是具缚凡夫，他的种性已经超越到二乘之上。如同太子一出生，他的尊贵就压倒群臣。虽然他的才德还没有建立，而仰仗国王力量的缘故，感得如此的果报。修学净土的人也是如此。由于以信愿持佛名号，就能以凡夫心，皈投于阿弥陀佛的果觉海中。所以能够潜通佛智、暗合道妙啊！想要讲说净土的修持方法，如果不大略说说诸多法门仗自力了生脱死极其困难，净土法门仗佛力往生简便易行，那么众生不是怀疑这个法门的真实，就是怀疑自己的资格。如果有一丝毫的疑心，那么就因疑成障。不要说不修，修也不得究竟实际的利益啊！因此说，“信”这个字可不是急切讲求能够得来的，只有通过长期地学习实践和研究，才能够达到极点啊！

净土法门，释迦、弥陀之所建立也。文殊、普贤之所指归也。马鸣、龙树之所弘扬也。匡庐、天台、清凉、永明、莲池、蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡、或愚或智也。此诸菩萨大士，于千百年前，早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅教律而高出禅教律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古为师。岂不如亲近今时知识之为愈乎？《华严》一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。华藏海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果。吾何人斯，敢不景从。舍尔狂心，力行斯道。功德利益，当自证知。何待遍参，方为知法哉。

净土法门是本师释迦如来与阿弥陀佛所建立的，文殊、普贤菩萨所指归的，马鸣、龙树大士所弘扬的。庐山慧远大师、天台智者大师、清凉贤首国师、永明大师、莲池大师、蕅益大师所发挥倡导，来普劝一切圣者、凡夫、愚痴、智慧的人修行的法门。这些菩萨大士在千百年以前，早就为我们全面研究三藏教典，特地拣择出这个不断惑业、得预补处，即此一生定出三界，最圆满顿超，最简单易行，统摄禅教律而高出禅教律，看似浅显却很深妙，看似权教又不离实教，殊特超越的天然妙法啊！我信仰佛祖，以古德为师，难道还不如亲近现在时下的善知识更好吗？《华严经》是三藏经王，最后把修行的方法归到十大愿王。华藏海众菩萨都证得法身，都求往生净土，期望圆满佛果。我们是什么人，敢不景仰跟从？舍弃你的狂心，努力来修行净土，功德利益应当自已会证知。不是要等到遍参一切善知识才知道正确的方法和道路啊！

刻实论之，大乘法门，法法圆妙。但以机有生熟，缘有浅深，故致益有难得与易得耳。善导，弥陀化身也。其所示专修，恐行人心志不定，为余法门之师所夺。历叙初二三四果圣人，及住行向地等觉菩萨，末至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，为说殊胜妙法，亦不肯受。以最初发愿专修净土，不敢违其所愿。善导和尚，早知后人这山看见那山高，渺无定见，故作此说，以死尽展转企慕之狂妄偷心。谁知以善导为师者，尚不依从。则依从之人，殆不多见。岂夙世恶业所使，令于最契理契机之法，觌面错过，而作无禅无净土之业识茫茫、无本可据之轮回中人乎。哀哉！

从严格的实在意义上来说，大乘法门法法圆妙。但是因为众生根机有生熟，缘份有浅深，所以导致得到利益有难得与易得的差别罢了。善导大师是阿弥陀佛的化身，他所开示的专修法门，就是恐怕修行人的心志不定，被其余法门的法师所动摇。所以一条条叙述初、二、三、四果圣人，以及十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨，最后到十方诸佛，尽虚空遍法界现身放光，劝说他放弃修行净土，为他说其他的殊胜妙法，他都不肯接受。因为最初发愿是专修净土，不敢违背自己的初愿。善导和尚早就知道后人，这山看见那山高，渺然无有定见，所以才苦口婆心地这么说，以死尽我们辗转仰慕的狂妄偷心。哪知以善导大师为师的人，尚且不依从他的教导，紧紧依从大师之说的人实在是不多见了。难道不是夙世恶业所使，令我们对于最契理契机的法门当面错过，而沦为无禅无净土的业识茫茫、没有根本可作依凭的轮回生死中的人吗？这真是悲哀啊！

修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验？纵举世之人，皆无效验，亦不生一念疑心。以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定。便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言。自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉？

修行净土法门，有决定不怀疑的佛法事理作指导，何必去问别人有没有效果？纵然全世界的人都没有效验，也不生一念疑心，因为有佛祖诚挚的教言可以依凭。假如去问别人有没有效果，就是对佛的言教信得还不够彻底，而要用人言来定论。这就是偷心，对于修行没有好处。英烈汉子绝对不至于舍弃佛言而去相信人言。自己心中没有主张，为效验佛语的真伪专门去听人说的话，而将人说的话作为自己的前途导师，难道不悲哀吗？

众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力、求生净土一门，是之谓大智。倘恃己见解，藐视净土。将见从劫至劫，沉沦恶道，欲再追随此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从。何也？以短绠不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣，又欲学大通家之行为，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之，曰自审其机而已矣。

众生的习气各有所偏重。愚者偏于平庸低劣，智者偏于趾高气扬。假如愚者安守愚钝，不杂乱用心，专修净业，这一生一定能往生，也就是他的愚蠢反而成就了他，是别人比不上的。如果智者不以他的智慧自以为是，仍然从事于仗佛慈力、求生净土一门，这就是大智慧了。假如依仗自己的见解，藐视净土，就会从劫至劫沉沦恶道，打算再去追随今天的愚夫，都是不可能的了。那些深通性相宗教的人，我确实非常喜爱他们，也很仰慕他们，但是不敢依从他们。为什么呢？这是因为打水的短绳子不能从深井里提水，小纸片不能包大东西的缘故啊。并不是说一切人都应该效仿我的所作所为。假如有和我一样卑劣的人，又想去学习大通家的行为，打算妙悟自心，掀翻教海，恐怕他大通家做不成，反倒会被那些老实念佛、往生西方的愚夫愚妇所怜悯。难道不是弄巧反而成大拙，腾空反坠深渊吗？一句话概括，就是看看自己到底是不是那样的根器。

罗台山之不往生堕福处，在于文字气习重耳。此习既重，则虽曰念佛，实念念在文字里做工夫。念佛工夫，只是支撑门面而已。此文人通病，非台山一人而已也。世智辨聪，佛谓为八难之一者，正为此也。

罗台山这个人没有往生，而堕在有福报的地方，在于他的文字习气很重。这种习气既重，虽然也说在念佛，实际上念念在文字上做功夫，念佛功夫只是支撑门面而已。这是文人的通病，不是罗台山一人这样。佛说世智辨聪为八难之一，就是这个缘故。[译者按：罗台山，江西人，乾隆年间举人，与彭绍升同一时代。彭之《一行居集》卷四，有与罗台山书信三通，皆有劝其念佛语句。卷七《书罗台山》，记乾隆三十七年至四十二年正月之行迹。卷八有《祭罗台山文》，是乾隆四十四年（公元1779）七月。据《名人辞典》，罗台山卒于乾隆四十三年，寿四十六岁。]

人之处世，一一须按当人本分，不可于分外妄生计虑。所谓“君子思不出其位”。又曰“君子素其位而行”。汝虽于净土法门，颇生信心，然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自居。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决不欺人。否则求升反坠，乃自误耳，非佛咎也。

为人处世必须严格按照自己的身份地位行事，不可以在本分之外再去妄生计较思虑。这就是“君子思不出其位”，也就是“君子素其位而行”。你虽然对净土法门颇生信心，然而仍然有好高骛胜的念头，还没有全部放下，不肯以愚夫愚妇自居。您必须知道了生死，对于愚夫愚妇来说很容易，因为他们的心没有不同的见解，一门心思地念佛求往生。假如通宗通教的人，能完全放下自己的身心知见，做愚夫愚妇一样的老实念佛的功夫，那么往生也很容易。否则通宗通教的高人，反不如愚夫愚妇能带业往生。净土法门以往生为主。随缘随分，一心一意，老实念佛求往生，佛决不会欺骗众生。否则求升反坠，是自己耽误自己，可不是佛的过错啊！

净土一法，乃如来一代时教，最玄最妙、至圆至顿之法门（一法具一切法名圆。即生修，即生证名顿）。博地凡夫，亦能入此法中。等觉菩萨，不能出此法外。实上圣下凡，速成佛道之一条捷径。诸佛诸祖，普度众生之一只慈航。于此不生信心，或信不真切，便是业障深重，不合了生脱死、超凡入圣。永劫永世，在此世界，常轮六道，无有出期。纵得人天，为时甚少，如客邸寄居。一堕三途，则其时甚长，如安住家乡。每一思及，衣毛皆竖。不惜苦口，恳告同人。

净土法门是如来一代时教中最玄最妙、至圆至顿的法门（一个法含摄一切法门，名圆。当生修行，当生证果，名顿）。博地凡夫也能进入此法门中，等觉菩萨也不能超出这个法门以外。确实是上圣下凡速成佛道的一条捷径，诸佛诸祖普度众生的一艘慈航。对于这样的法门不生信心，或者信不真切，便是业障深重，不应当了生脱死、超凡入圣，永劫永世在此世界常轮六道，没有出离的时间。纵然得生人天两善道，也是时间很短，像在客店暂时寄住，一旦堕入地狱、恶鬼、畜生三恶道中，时间就会非常长久，好像住在家乡一样。每次想到这些，心惊胆战，寒毛直竖，所以不惜苦口婆心，恳切地告诉同修们。

谛观来书，种种议论。一言以蔽之，曰以凡夫知见妄测佛智而已。且吾人从生至死，内而身心，外而境界，何一能知其所以然？从自有知识以来，见前人之所为，而自亦为之。遂得身体成立，诸事顺适，身心安乐。从生至死，受用自在。若如来谕，己不知佛之所以然，及净土之所以然。虽佛祖诚言，亦不肯因之生信。推是以求，阁下终日吃饭，终日穿衣，其充饥御寒之所以然，为知也，否也？若道知，则知者为谁？请的的指出。若指不出，犹依前人成规穿衣吃饭，何于了生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，断不肯因佛祖之诚言而生信耶？又阁下有病，须服药者。为先遍阅《本草》《脉诀》，知其药性、病原，方始按病立方，而后服药耶？为即请良医诊脉，立即服药耶？若立即服药，则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅《本草》《脉诀》，知其药性、病原，亦与学佛相悖。何以故？《本草》《脉诀》，系前人之成言。汝未能亲见，何可取信？若谓《本草》《脉诀》之言，不可不信，则佛祖、善知识之言，何以皆不生信，必欲自见方信耶？如汝知见，刻实论之，当先见某药走某经、治某病，方肯开方服药。断不肯依《本草》《脉诀》所说，以开方服药。何以故？以未见故。今充饥御寒治病之所以然未见，而即穿衣吃饭服药。佛与净土之所以然，己未亲见，纵佛祖诚言，皆不生信者，此何故也？一则以性命相关，虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩，必彻见方肯修持其法。古今来几多出格豪杰，由此知见，毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者，初亦不知。而能依前人成规，颛蒙念佛。因兹潜通佛智，暗合道妙。遂得带业往生，及断惑往生者。将见悉证佛果，况徒知之而已乎。而此种自命出格者，因疑生谤，将从劫至劫，长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯，欲垂救援亦不可得。何也？以宿世之不信恶业所障也。阁下之智，如干将、莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以干将莫邪切泥，则泥无所成，徒损锋芒，可不哀哉？

仔细地阅读了您的来信，信中所提的一切议论，用一句话总结，就是以凡夫知见胡乱地猜测佛的智慧。我们从生至死，内里的身心、外面的境界，哪一样能知道其所以然呢？从自己有了觉知分别以来，看到前人的作为，自己也这样做，于是得以长大成人，一切事情顺利舒适，身体心情都很安乐，从生至死受用自在。如果如你来信所说，自己不知道佛到底是什么，以及净土到底是怎么回事，虽然是佛陀祖师真实的话语，也不肯因此而对净土法门生起信心。按照这个道理推论下去，您终日吃饭，终日穿衣，那么充饥、御寒究竟是怎么一回事，知道吗？还是不知道？若说知道，那么知道的是谁？请准确无误地指出来。如果指不出来，那还不是照样依照前人的成规穿衣、吃饭，那又何必对于这个了生死的第一妙法，必须希望先知道其所以然，然后才肯生起信心，就是断然不肯因佛祖的诚言而生信呢？如果您有疾病必须吃药，是先遍阅《本草》《脉诀》，知到药性、病原后，才开始按照病症确立药方，然后开始服药呢，还是立即请良医诊脉、立即服药呢？如果立即服药，那就治病与学佛相悖。就算遍阅《本草》《脉诀》，知道药性、病原，也是和学佛相悖。为什么呢？《本草》《脉诀》是前人现成的论断，你也没能亲自看到，为什么能够相信呢？若说《本草》《脉诀》这些医书说的不能不信，那么佛祖、善知识的言论，为什么都不能生信呢，非要你自己亲眼看到才能生信啊？以您的知见，老实讲，应该先看到某药走某经络、能治什么病，方才肯开方服药。决定不能依《本草》《脉诀》这些医书上所说的理论来开方服药。为什么呢？因为自己没有亲眼见到。现在充饥、御寒、治病到底是靠什么机理、怎样发挥作用还没搞清楚，您依然会去穿衣、吃饭、服药。佛教和净土法门究竟是什么，自己不能亲自看到，就算佛祖诚言都不生信，这是为什么呢？一来是因为性命相关，虽然不知道也不敢不按照去做。一来是自认为自己很高明，必须彻底看到净土法门之所以然才肯修持。古今多少出格豪杰都是因为这种知见，一生不沾佛法的真实利益。而那些愚夫愚妇当初也不知道净土法门究竟是什么道理，然而他们能依照前人的成规，老实念佛，因此潜通佛智，暗合道妙，于是能够带业往生，达到断惑往生的人都能证到佛果，岂能仅仅知道净土法门的道理就算了呢？而那些自命不凡的人因怀疑生诽谤，将会从劫至劫长堕恶道，被那些老实念佛已经往生西方的愚夫愚妇们所怜悯。就算阿弥陀佛垂手救援这些自命不凡的人，他们也不能够到西方极乐世界去。为什么呢？因为宿世不信净土的恶业所障啊！您的才慧如干将、莫邪宝剑一样锐利，切玉如泥。因为不善利用你的才智，好像用干将、莫邪宝剑去切烂泥，切烂泥不仅没什么成就，而且白白损坏宝剑的锋芒，能不可怜吗？

佛法乃心法，非世间一切法所能喻。其喻者，不过令人会其义。何得死执其事，而敌体论之？举扇喻月，动树训风。必于扇上求光明，于树上求披拂。是尚得名为智乎？梦境是假的，因果是真的。亦不妨以梦境喻因果，悉令敌体相符。何也？妄心是因，梦境是果。若无妄心，决无梦境。此决定不易之论也。善恶及修持之心之事是因，得善恶及修持之果报是果，阁下为信也？否也？妄心为梦因，则得梦境。念佛之心为佛因，则近之即得往生西方，远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也，抑起君之信也？

佛法是心法，不是世界上别的法能比喻的。用些比喻也不过是让人明白其中的道理。怎么能顽固地执著打比方的事相，而与真理相提并论呢？举起圆圆的扇子来比喻月亮，指着拂动的树枝来比喻风，就一定要从扇子上寻求光明，从树上寻求呼呼的风吗？这样可说是聪明吗？梦境是假的，因果是真的。现在不妨用梦境来比喻因果，让其都能与实相理体相符契。为什么呢？妄想的心是因，梦境是果。如果没有妄想的心，一定没有梦境，这是肯定的。善恶和修持的心是因，得到善恶和修持之果报是果。您信呢还是不信？妄想的心是做梦的原因，就得到了梦境。念佛的心是成佛的原因，近呢就得到往生西方的果报，远呢就得到最后成佛的果报。我说的这些话是使您更加怀疑了呢，还是能使您相信佛法了呢？

佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无，且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无，此一上络索，是谁述说？若谓是有，请的的指出其述说者。语言，系喉舌与识心相即而有。文字，亦识心手笔运动而现。二者皆不出色受想行识五蕴之外，皆非阁下自己。离此五法指得出，许阁下问佛究竟有无为大智慧问。若指不出自己之有无，欲先知佛为有无，乃狂妄无谓之问，非切己穷理之问也。佛毕竟是有，因汝凡情未涤，决不能见。阁下自己亦是有，因汝五蕴未空，亦不能离色受想行识，的的指出也。

佛究竟是有还是没有，暂且搁置不论。您一定要问佛的有无，姑且问您自己毕竟是有还是无。如果说是无，那么上边您信上那些话，是谁说的？如果说是有，请你的的确确地指出来能述说的究竟为何。喉舌与心相结合，这样就有了语言；心和手和笔的运动相结合，文字就出现在纸上。这二者都没有跑出色受想行识五蕴之外，都不是您自己。离开色受想行识五蕴，您如果能指出哪里是您自己，那么我就赞许您问佛究竟有还是没有，是个大智慧的问法。如果您指不出您自己是有还是没有，要先知道佛究竟是有还是没有，我就说你这是个狂妄无知的问法，而非切近自家身心根本、穷性尽理的有意义的问题。佛确实是有的，只不过因为您凡心没有洗净，绝对不能见到。您自己也确实是有的，也是因为您五蕴没有空，也不能在色受想行识五蕴之外，把您自己的的确确地指出来。

《金刚经》令发菩提心菩萨，发心度尽一切众生，令其皆证无余涅槃，而不见有一众生得灭度者。不住色声香味触法，而行布施。布施为六度万行之首，举布施则持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至万行，皆当不住色声香味触法而修。此经文略，唯举布施以该其余。应无所住而生其心，无我、人、众生、寿者相，修一切善法。如上所说，且道是有相耶，是无相耶？如此广大光明之相，逼塞太虚，而谓之为无，是何异于生盲乎哉！其言无一众生得度，不住相、无相，无所住者，欲人不滞凡情圣见之执著相耳。其言度尽众生、行布施、生心、修善法，欲人称性修习自利利他之法，以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中著眼，妄执无相为究竟，与噇酒糟汉同一知见，尚得谓有智慧人乎？信有何难起？疑有何难去？汝决定不肯起，决定不肯去。虽佛亲与之说法，亦无如之何，况吾侪具缚凡夫乎？

《金刚经》是让发了菩提心的菩萨们，发愿度化一切众生，让所有的众生都能证到无余涅槃，而不要觉得有一个众生是自己度化的而居功。布施的时候不要执著色声香味触法。布施是六度万行的第一条，举布施为例，其实就说明了持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至所有的修行方法，都应当在修行时候，不要执著于色声香味触法。这段《金刚经》经文中省略了其他的方法不说，只例举了布施来涵盖其他的方法。其实其他的修行行为都应当“无所住而生其心，无我、人、众生、寿者相，修一切善法”。就像刚才上边说的，您说是有相呢，还是无相呢？这样广大光明之相充满了整个宇宙，如果连这样广大光明之相，都被您说成是“无”，这和生来就是盲人有什么区别呢？经文中说“无一众生得度，不住相、无相、无所住”等，是想让人不执著于世俗之情，或者圣人之见和它们的区别等。经文中所说的“度尽众生，行布施、生心、修善法”等，是想让各人根据自己的秉性分别修习各种自利利人的佛法，希望自己与别人共同证得圆满菩提罢了。不从这里去理解，光执著于经文中的“无相”，认为一切都是“无”，这和那些酗酒的醉汉等人一种知识和见识水平，怎么能称得上是聪明人呢？开始诚心信佛有什么难的？对佛法的疑惑怎么会难以去除？如果您决定不肯起信，对佛法的疑惑决定不肯去除，就是佛亲自对您说法，也不能把您怎么样啊！何况像我这样的普通凡夫呢？

欲知佛之虚实，《净土文》《西归直指》，所论之理，所载之事，何不于此起信断疑。将谓此种言论事迹，皆系妄造谣言，不堪寓目乎？若作此见，则灵魂决定不堕余五道，唯在阿鼻地狱，尽未来际，长享随心所现之镬汤炉炭剑树刀山，种种自在受用之乐境耳。其为乐也，莫能喻焉。必欲知佛虚实，虽《净土文》《西归直指》所说，皆非实，唯自己亲见亲证方为实。今有一事相问，汝须直心相酬，不得含糊躲托。北通州王铁珊者，前清曾作广西藩台，其时广西土匪甚多，彼于作兵备道时，即设计剿灭其党，所杀甚多。四年前得病甚重，一合眼即见在黑屋中，其屋甚大，又甚黑，其鬼无数，皆来逼迫，遂即惊醒。久则复合眼，其境仍如是，复惊醒。三昼夜不敢合眼，其人已奄奄一息。其妻因谕之曰：“你如此只么样好？你念南无阿弥陀佛吧，念佛总会好。”铁珊一闻此言，遂拌命念。未久，即睡着，遂睡一大觉，了无境界可得，而病亦渐渐痊愈矣。因长斋念佛。铁珊前年与陈锡周来山，亲与光说耳。设阁下当此境，为先知佛之虚实而后念耶，为一闻即念耶？若此时不暇究虚实而即念，则现在何得并前人与人示虚实之言论事迹，概指为妄。唯求于仲，援救此徜恍迷离之心境，而欲涕泣求之耶。富贵尚能如敝屣，何不以执著亦作敝屣，净尽弃之乎？汝将谓此知见为入道之门耶？不知乃堕阿鼻地狱之达道也。以梦喻佛者，妄心为因，梦境为果。喻念佛为因，往生见佛为果。何可以《金刚》“六喻”为证？夫世间语言文字，虽是一字一事，不妨尊卑并诠，美恶兼训。即如“子”之一字，称夫子亦好单用，称平人亦好单用，称儿子亦好单用。必须以文定义，断不能将称夫子者，亦作儿子训也。佛国为梦境，须待阁下成佛以后说。此刻就说，则唯损无益矣。

想知道佛法是虚是实，《净土文》《西归直指》这两本书中所论述的理论及所记载的事实，您为什么不去读诵它们，去启发您的信心，断除您的疑网呢？如果您再说书中的这些理论和事迹都是别人妄造的谣言，不值得看，如果您还是持这种见解，那么您的灵魂肯定不会托生到其他的五道，而只会生在阿鼻地狱，从今往后所有的时间，长久地在地狱里享受随心所现的油锅、火炉、剑树、刀山等，受种种难以言表的“快乐境界”，这种“快乐”实在是无法用语言比喻的（当然这里面的快乐是打了引号的）。如果您一定要想知道佛的虚实，虽然《净土文》《西归直指》这两本书中写的，您认为都不是事实，非要您自己亲眼看见，亲自证到才算是事实的话，现在问您一个事，您一定要直接回答，不能含糊笼统地搪塞。北京附近通县有个王铁珊，原来在清朝当过广西省长，当时广西土匪很多。王铁珊担任广西部队将领时，就设计剿灭了这些土匪，杀了很多人。四年前他得了重病，一闭上眼睛就看见在黑屋子里，屋很大又很黑，有很多鬼都来逼迫他，接着就惊醒了。过些时候又再闭眼，又和刚才一样看见那些鬼，接着再次惊醒。如此这般，三天三夜不敢合眼，被折磨得人奄奄一息。他老婆对他说：“你这样怎么办啊？你念南无阿弥陀佛吧！念佛总是有好处的。”王铁珊一听这话就拼命念佛。过了一会儿就睡着了，就这样睡了一大觉，什么梦也没有，他的病就渐渐好了。因此王铁珊开始吃斋念佛。这些都是王铁珊前年和陈锡周来我这儿亲自和我说的。假设您处于这种情况中，您是要先知道佛的虚实才开始念呢，还是一听到马上就开始念呢？如果这时没有工夫去弄明白虚实而马上开始念，那么为什么现在非要把前人和前人说明虚实的言论事迹等，都一律地指作为虚妄?只有于佛名一闻即念，这样才可令您摆脱目前的这种怀疑心境。不这样做，只是哭泣哀求，那是没有用的。您能够象抛弃破鞋一样地抛弃富贵，怎么就不能把执著也当作破鞋而抛弃得干干净净呢？您认为您的这种知识见解是入道的大门吗？其实您不知道这实在是通往地狱的大路啊！用梦来比喻佛，妄想的心是因，梦境就是果。念佛是因，往生到西方极乐世界见佛就是果。怎么能用《金刚经》上的六种比喻来印证呢？世界上的语言文字，虽然是一个字一个事，但也不妨碍尊卑一块诠释，美恶一起解释。比如说“子”这个字，称呼夫子也可以用，称呼一般人也可以用，称呼儿子也可以用。但必须用上下文来限定这个字的意思，断断不能把称呼夫子的，也当作儿子来解释。如果说佛国是梦境，必须等您成佛以后再这样说。现在这样说，则是只有坏处，而没有好处啊！

事理、性相、空有、因果混而不分。但可学愚夫愚妇，颛蒙念佛，须致恭致敬，唯诚唯恳。久而久之，业消智朗，障尽福崇。此种疑心，彻底脱落。则佛之有无，己之有无，入佛之门径，彼岸之确据，何待问人。若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，亦与看《金刚经》，而不知实相。看《净土文》《西归直指》，而不生信心。以业障于心，不能领会。如盲睹日，日固在天，睹固在眼，其不见光相，与未睹时无异也。倘复其明，则一睹即见光相矣。念佛一法，乃复明之最切要法。欲见实相之相，当竭诚于此法，必有大快所怀之时矣。真我欲亲见，非大彻大悟不可。欲证，非断惑证真不可。欲圆证，非三惑净尽、二死永亡不可。若论所在，则阁下之长劫轮回，及现今之违理致诘，皆承真我之力而为之。以背觉合尘，故不得真实受用。譬如演若之头、衣里之珠，初未尝失，妄生怖畏，妄受穷困耳。

事理、性相、空有、因果等理论，如果您感觉混乱不好区分，您只要学习愚夫愚妇，老老实实念佛，恭恭敬敬，诚诚恳恳，久而久之，业障消退、智慧明朗了，等障垢干净，福德逐渐圆满了，以前的种种疑心就会彻底脱落。那么佛是有还是无，自己是有还是无，包括入佛道的门径，西方极乐世界是否确实存在等，就不需要再去问别人了。如果不能专心致志地念佛，而想从别人那里得到答案，就会和看《金刚经》但不知道实相，看《净土文》《西归直指》而不生出信心，这是因为内心有业障，不能领会。就好像盲人看太阳，太阳固然在天上，也用眼睛去看了，但就是看不见阳光，看和没看没有区别。假如这个人复明了，那么一看就看见阳光了。念佛这个办法，就是盲人复明最切要的法子。如果想见到实相，就应当竭诚地使用这个办法，那么一定能出现让您觉得疑云消尽、真正畅快的时候。如果想见到实实在在的“真我”，非大彻大悟不可。想亲身证到“真我”，非断惑证真不可。想圆满地证到“真我”，非到见惑、思惑、无明惑这三种惑都除尽了，分段生死、变异生死这二种死永远消亡的地步不可。如果讨论真我在什么地方，那么您长劫轮回生死，以及您现在违背佛理的诘问，都是承托“真我”的不可思议之力而有的。由于您违背菩提正觉之路，却契合五欲六尘之境，所以得不到真实受用。好像演若达多的脑袋、衣服里的明珠一样，自始至终并没有丢失，只是冤枉生起了恐惧怖畏心，冤枉过着穷困的生活。[译者按：演若，又称作延若达多、耶若达多。这个名字出自《楞严经》卷四，富楼那问，一切众生何因有妄，自蔽妙明？佛陀回答了这个问题，举了一个演若达多的例子来比喻说明。演若达多是印度室罗城中的一个怪人，经中说他是“忽于晨朝以镜照面，爱镜中头，眉目可见，嗔责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走”。佛陀通过这个怪人来说明虚妄无因的道理，并进一步说明此事既非因缘亦非自然。经中有一段非常绕人的论述：“阿难，演若达多，头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走，若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失，本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘，本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜，不狂自然，头本无妄，何为狂走，若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。”这里通过演若达多这个人的特征来比喻妄执无因的道理。既然是比喻，那么就是为了更生动地交待要表述的内容，拿来比喻的这个事情就应该是为我们所熟知的，但是演若达多的特别之处，我们似乎并不是很熟悉，佛陀有诸如迷人四方、翳目空华以及舟行岸移、摇目动水等比喻，相对来说，还是比较容易让人理解。但这个演若达多的例子，就相对显得绕一些，那么演若达多究竟是怎样的一个人？这种人今天还有，在现代精神病学分类中可以准确的找到这种病人，拿老百姓的话来说，演若达多是一个疯子。]

世间所有，若根身（即吾人之身），若世界（即现所住之天地），皆由众生生灭心中同业（世界）、别业（根身）所感。皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死，界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否？须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦。世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎？

世间所有的现象，像正报根身，也就是我们的身体；像依报世界，也就是我们所住的天地，都是因为众生生灭心中相同的业力感召世界的情景，不同的业力感召身体的情况。这些都有生成与坏散的时候，都不会长久地存在。身体有生老病死，世界则有成住坏空。物极必反、乐极生悲等都是这个道理。因为成因既然是生灭的，果报也不能不生灭。西方极乐世界是阿弥陀佛彻证自心本具的佛性，随心所现的不思议称性庄严的世界，那里的乐是没有穷尽的。就像虚空一样宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽然成了坏、坏了成，无有穷尽，然而虚空毕竟没有增减。你以世间的快乐，难以理解极乐的快乐。极乐的快乐你不能见到。虚空你虽然也不能全部看见，现在天地之间的虚空，你曾经见到过它的改变吗？要知道一切众生都具有佛性，所以释迦佛让我们念佛求生西方，以便仰仗阿弥陀佛的大慈悲愿力，也能够得到受用西方极乐世界那不生不灭的快乐。因为那里的众生身体是莲花化生，没有生老病死这些苦。世界则称性功德所现，没有成住坏空的变化。这些就算是圣人也有所不知，何况用世间生灭法来怀疑极乐世界呢？

净土法门者，如来彻底悲心，普度众生之法门也。令彼无力断惑，具缚凡夫，信愿持名，现生了脱，与观音、势至同为伴侣。上而至于等觉菩萨，位邻佛果，尚须往生，方成正觉。至顿至圆，彻上彻下。超越一代时教所说一切法门。以故当佛说《弥陀经》时，六方诸佛出广长舌，一音赞叹，称为不可思议功德一切诸佛所护念经。又谓我释迦世尊，能为甚难希有之事。而我世尊，自叙宿因，谓我于五浊恶世，行此难事，得证菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。令其闻者，信受奉行，以究竟畅己出世之本怀而已。然此法门，甚深难测。虽经诸佛、本师交相劝信，而世之疑者，犹复甚多。不但世智凡情不信，即深通宗教之知识，犹或疑之。不但知识不信，即已证真谛，业尽情空之声闻缘觉，犹或疑之。不但小圣不信，即权位菩萨，犹或疑之。即法身大士，虽能谛信，尚不能穷源彻底。良以此之法门，以果觉为因心，全体是佛境界。唯佛与佛，乃能究尽，非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫，仰信佛言，依教奉行，自获实益。若得闻此不思议法门，便是多劫深种善根，况信受奉行乎哉？

净土法门是如来彻底悲心普度众生的法门。让那些靠自己的力量无法断除惑业证得真如本性，被一切烦恼业障缠缚得死死的凡夫众生，真信切愿执持六字洪名，当生就能了脱生死，和观音菩萨、大势至菩萨同为伴侣。上等根机的人修行位至等觉菩萨，马上就可以证到佛果了，尚且必须往生西方，才能成就无上正等正觉的佛道。净土法门至极圆满、顿然超越，贯通上下根器，超越佛陀一代时教所说一切法门。因为这个缘故，所以当佛说《弥陀经》时，六方诸佛全部出广长舌，一音赞叹，称为不可思议功德一切诸佛所护念经。又说我释迦世尊，能为甚难希有之事。而世尊讲述自己过去世的因缘，说自己在五浊恶世，修行此难信之法，最后得证菩提妙果，又为一切世间说这个极难信的法，是非常困难的事情。让听闻到这个法门的众生仰信佛言，接受佛教，奉行净土法门，以便究竟畅快地表达佛陀出世的本怀而已。然而这个法门非常深奥，难以测度。虽然经过六方诸佛以及本师释迦牟尼佛交相劝信，然而世间怀疑这个法门的人还是非常多。不但一般普通人不信，就是深通宗门、教下各种知识的人仍然也有怀疑的。不但这些人，即使已经证得真谛，业尽情空的声闻、缘觉二乘，仍然也有怀疑的。不但这些小果圣人不信，就算权位菩萨，仍然也有怀疑的。即使是法身大士，虽然有真实的信心，尚且不能彻底了解净土法门的本源。因为这个净土法门是以佛陀的果觉为众生的因心，全体是佛境界。只有佛与佛之间才能彻底明白净土法门的究竟，不是其他人通过世智就能知道的啊！我们这些凡夫俗子仰信佛言，依教奉行，自然就能获得真实的利益。就算能够听闻到这个不思议法门，那也是我们多劫深种善根成熟的机缘，何况我们能够真信、接受、修行净土法门，那么我们所获得的利益一定是不可思议的啊！

《华严》一经，王于三藏。乃如来初成正觉，为界外四十一位法身大士，所说一生成佛之法。其一生成佛之归宗结顶究竟实义，在于以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。夫善财所证，已得与普贤等，与诸佛等，所谓等觉菩萨也。等觉去佛，特一间耳，尚须回向往生。举华藏世界海诸菩萨，同禀此教，同修此法。岂今之通宗通教者，其根性之利，证入之深，悉能超过此等菩萨乎？千经万论，处处指归。往圣前贤，人人趣向。岂此诸经论，皆不足遵依，此诸圣贤，皆愚夫愚妇耶？一言以蔽之，曰，业深障重，未应解脱，故致日用不知，习矣不察而已。

《华严经》是三藏十二部经典之王，乃是释迦如来初成正觉，为界外四十一位法身大士所演说的一生成佛之法。其一生成佛的回归宗旨，最高顶点究竟的实义，在于以十大愿王回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。善财童子所证，已经和普贤菩萨等同，与诸佛等同，就已经是一位等觉菩萨了。等觉菩萨距离佛果就差一点点了，尚且必须回向往生西方，并劝化华藏世界海诸位大菩萨们，一同禀持这种教化，一同修持这种法门。难道当今这些所谓的通宗通教的人，他们的根性的锐利程度及证入实相的深度，都能超越这些大菩萨们吗？千经万论，处处指归极乐；往圣前贤，人人趣向西方。难道这些经论都不足以遵行依从，这些圣贤之人都是愚夫愚妇吗？用一句话概括：这些人就是业深障重，不应该得到解脱，以至于日日应用觉性却不知晓，习气养成便觉察不到了。

或曰：阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边。一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？答：汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人。百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人。相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙。况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎。故《华严经》云：“佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相。而能令缘熟众生，见其来此接引以往生西方也。怀此疑者，固非一二。因示大意，令生正信云。

有人问：阿弥陀佛安居在极乐世界。十方世界无量无边，一个世界中的念佛众生数量也是无量无边，阿弥陀佛怎么能用一个身体，同时去接引十方无量无边世界的一切念佛众生往生极乐呢？答：您怎么能够以凡夫的知见去推测佛的境界呢？姑且以比喻来说明，使你的疑惑消灭吧！一轮明月挂在天上，千万条江河中都能映现出来，明月为什么会有容纳万川的心呢？本来天上只有一轮明月，而大海大江、大河小溪都能映现全月。即使小到一勺一滴的水中，无不各个映现全月。并且江河中的月亮，一人看它，则有一轮月亮对着这个人；百千万亿人在百千万亿处看，则无不是各有一轮月亮对着这个人。假如百千万亿人各向东西南北而行走，那么月亮也在所行之处常对着这个人，两者的距离没有一点远近之别。假如百千万亿人站着不动，那么月亮也安住不动，常对着这个人。只有水清澈而平静的时候才能映现出月亮，水污浊而晃动的时候，月亮就会隐没。月亮本来没有影现和隐没的分别取舍，那些不能映现月亮的江河，是由于水昏浊而且奔腾不静，没有办法接受月亮的影现啊！众生的心和水一样，阿弥陀佛好像月亮。众生信愿具足，用至诚心去感应佛，那么佛就会在他的心中应现，就好像水清月现一样。若心不清净、不至诚，与贪瞋痴相应，那么就和佛相背离，就像水污浊而且晃动不止，月亮虽然依然照临，然而这样的水却不能昭彰影现啊！月亮只是世间的一种色法，尚且有如此之妙，何况烦恼惑业净尽、福慧具足、心包太虚、量周沙界的阿弥陀佛呢？所以《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”由此可知众生遍法界感，弥陀遍法界应。佛确实不曾起心动念，没有来去之相。然而能让缘份成熟的众生，见到佛来接引他往生西方极乐世界，有这种疑问的人还有很多。因此简略地开示一下大概意思，让这些人生起正信。

须知净土法门，正摄上上根人。是以善财已证等觉，普贤菩萨犹令以十大愿王，回向往生，以期圆满佛果。且以此普劝华藏海众。是知回向往生净土一法，乃圆满佛果之末后一著也。世有狂人，不审教理。以愚夫愚妇皆能修习，遂谓之为小乘而藐视之。不知其为《华严》一生成佛之成始成终第一法门也。亦有愚人，知见狭劣。谓己工夫浅薄，业力深厚，何能即生？不知众生心性，与佛无二。五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念佛，或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。《观经》所说，何可不信？彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少工夫，较彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣。何可自暴自弃，以致失此无上利益也。如来称此净土法门为难信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圆顿直捷、广大简易，超出一代通途教理之上。非宿有善根，决难信受奉行也。吾常曰：九界众生离斯门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。盖纪实也。

必须知道净土法门正好摄受上上根器的人。因此善财童子已经证到等觉菩萨地位，普贤菩萨仍然让他以十大愿王回向往生，希望他迅速圆满佛果，并且用这个法门普遍劝化华藏海众的大菩萨们一同求生西方。因此可以知道回向往生净土一法，是圆满佛果的最后一件事。世上有一帮狂人不仔细思考教理，以为愚夫愚妇都能修习，于是就认定净土法门是小乘法门而藐视它。他们不知道净土法门是《华严经》一生成佛的自始至终的第一法门。也有一些愚人知见狭隘低劣，认为自己修行功夫浅薄，业力深厚，怎么能够当生就往生呢？他们不知众生的心性与佛无二无别。五逆十恶、将堕地狱的众生，临终遇到善知识教他念佛，或者满十声，或着只数声，随即命终，这样的人尚且能得以往生，《观经》所说的道理怎么能不相信呢？那一类众生尚且能够往生，虽然我们有罪业，虽然念佛功夫浅薄，但和那些五逆十恶，仅念十声数声的众生相比，应当是高超了许多吧！怎么能自暴自弃，以至于失去往生的无上利益呢？如来称此净土法门是难信的法门，因为它下手容易而成功高，用力少而得效速。它圆顿直捷、广大简易，超出一代通途教理之上。不是宿世有善根，决定难以信受奉行啊！我常说：“九界众生离斯门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群萌。”我说的可都是事实呀！

净土法门，三根普被，正接上上根器，旁引中下之流。愚人每每辟为浅近小乘，总因未阅大乘经论，未亲具眼通人。以己颠倒执著之心，测度如来原始要终之道。如盲睹日，如聋听雷。彼固不见不闻，宜其妄相评论也。须知信愿念佛一法，乃如来普度众生，彻底悲心之所宣说。唯观音、势至、文殊、普贤等菩萨，能究竟担荷。彼见愚夫愚妇，皆能念佛，便目之为浅近小乘。是何异见小星悬空而小天，小虫行陆而小地耶？若于此法，能生信向，即是多劫深种善根。若能以深信愿持佛名号，都摄六根，净念相继。则即凡夫心，成如来藏。如染香人，身有香气。现在与佛气分相接，临终有不感应道交、蒙佛接引者乎？

净土法门三根普被，除了能够接引上上根器的人，也能够广泛接引中下根器的人。愚痴的人总认为净土法门是浅近的小乘法门，主要是因为没有遍阅大乘经论、没有亲近具有慧眼、精通佛法的人，以自己的颠倒执著心，测度如来究竟圆满一生成佛之道。就好像瞎子看太阳，聋子听惊雷，他们当然看不见、听不到，而以他们自己的所见所闻的妄相去评论。必须知道信愿念佛这个法门，是如来为了普度众生，以彻底悲心所宣说的法门，只有观音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等大菩萨才能究竟担荷。这些愚痴的人们见到愚夫愚妇都能念佛，便认为净土法门是浅近的小乘法门。这和看到小星星悬空就认为天空小，小虫行走在陆地上就认为陆地小的观点有什么两样呢？如果对净土法门能生起无上的信心和向往，就是多生多劫深种善根所致。假如能以深信切愿持佛名号，都摄六根，净念相继，那就是以凡夫心修成如来藏。好像染香的人，身体上也自然会有香气。现在就与佛的气分相接，临终哪能不感应道交、蒙佛接引往生呢？