会稽道尹涵之黄公，笃信佛法，精修净业。欲令同人，咸修净业，离苦得乐。以净土诸书，文深义奥，不便初机，及无学问人。因编作白话，缕析条陈，以示要义，名曰初机净业指南。
浙江绍兴道尹黄涵之先生，深信佛法，精修净业，并且希望大家，都修习净业，离苦得乐。因为净土宗诸多经书，文字义理深奥，不便于初学者以及没有文化的人学习。因此就编成白话文，详细分析，逐条陈述，来显示其中的重要义理，书名为《初机净业指南》。
生死海中，得此指南，则背东向西，舍秽取净，信愿念佛，求生西方。当必一超直入如来地，不复在此世界中，长受生死轮回之苦矣。既是志同道合，何妨助其劝导。乃为序曰，
在生死轮回的苦海中，得到这本指南，就会背离东方，趋向西方，舍弃秽土，求取净土，信愿念佛，求生西方。必定能直接超越，登入阿弥陀佛极乐国土，不在这娑婆世界当中，长受生死轮回之苦了。既然我和涵之先生志同道合，因此不妨辅助他的劝导。于是为本书作序如下：
阿弥陀经云，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰，彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。
《阿弥陀经》中说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”又说：“彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”极乐世界当中“无有众苦，但受诸乐”的原因，是由于阿弥陀佛的福德智慧，神通道力所庄严的缘故。
吾人所居之世界，则具足三苦，八苦，无量诸苦，了无有乐，故名娑婆。梵语娑婆，此云堪忍。谓其中众生，堪能忍受此诸苦故。
我们这些人所居住的世界，则是具足“三苦、八苦，无量诸苦”，没有一点快乐，所以叫做娑婆世界。梵语娑婆，汉语翻译为堪忍。意思是说，娑婆世界的众生，堪能忍受上述这些痛苦。
然此世界，非无有乐。以所有乐事，多皆是苦。众生迷昧，反以为乐。如嗜酒耽色，畋猎摴蒱等，何尝是乐。一班愚夫，耽著不舍，乐以忘疲，诚堪怜愍。
然而这个世界，也不是没有快乐。因为这里面所有的乐事，大都是苦。只不过众生迷惑蒙昧了，反倒当成是快乐。比如嗜好饮酒，耽着色欲，打猎赌博等等，这些何尝是快乐呢。然而一班愚昧的人，耽着其中，不能割舍，乐在其中，忘记疲倦，实在是可怜。
即属真乐，亦难长久。如父母具存，兄弟无故，此事何能常恒。故乐境一过，悲心续起。则谓了无有乐，非过论也。此世界苦，说不能尽。以三苦八苦，包括无遗。
即使是属于真正的快乐，也难长久。比如父母健在，兄弟俱全，这些事哪里能长久。所以乐境一过，悲伤的心念就相续而生起。所以，说（这个世界）没有一点快乐，并不过份啊。这个世界的苦，说也说不完。用三苦、八苦的分类，可以概括无遗。
三苦者，一苦是苦苦，二乐是坏苦，三不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫。故名为苦，又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。
三苦：一、苦是苦苦；二、乐是坏苦；三、不苦不乐是行苦。苦苦是说我们这个五阴身心，体性逼迫，所以名为苦。又加上恒久地承受着生老病死等苦，所以名苦苦。
坏苦者，世间何事，能得久长。日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事。乐境甫现，苦境即临。当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。
坏苦，指世间不论什么事，都不能长久。太阳刚到了中天，就该西斜了，月亮刚盈满，就要亏缺了。天道的运行尚且这样，何况是人事呢。乐境刚刚现前，苦境随即来临。当乐境坏灭的时候，其中的痛苦不堪言说，所以把乐称为坏苦。
行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜。而其性迁流，何能常住，故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。
行苦，虽然不苦不乐，似乎适宜。然而其性迁变流转，哪里能常时停留，所以名为行苦。举出这三苦，一切苦都收摄在内了。八苦的意思，本书中有详细的叙述。
若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。若知彼界之乐，则欣求极乐之念，必勃然而起。
如果知道这个世界的苦，那么厌离娑婆的心念，自会油然而生；如果知道极乐世界的乐，那么欣求极乐的念头，必会勃然而起。
由是诸恶莫作，众善奉行，以培其基址。再加以至诚恳切，持佛名号，求生西方。则可出此娑婆，生彼极乐。为弥陀之真子，作海会之良朋矣。
从此之后，诸恶莫作，众善奉行，来培植往生净土的基础。再加上至诚恳切，持佛名号，求生西方。就可以出离娑婆，往生极乐，作阿弥陀佛的真子，作莲池海会众菩萨的良朋了。
或曰，阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边。一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎。
或许有人会说：“阿弥陀佛，安居在极乐世界。十方世界有无量无边那么多，一个世界当中的念佛众生，也有无量无边。阿弥陀佛怎么能以同一身，在同一时间，普遍接引十方无量无边世界中的一切念佛众生呢？”
答，汝何得以凡夫知见，推测佛境。姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。
回答是：你怎么能用凡夫的知见，来推测佛的境界。现在姑且用比喻来说明，让你的疑惑消灭。一轮圆月照耀在天空，万条江河当中都有月影显现。月亮哪里会在意这万条江河呢。天空只有一个月亮，而大海大江，大河小溪，全都显现出全月。即使小到一勺水，一滴水，无不各自现出全月。
且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人。百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。
而且江河中的月亮，一个人看，就有一个月亮对着这个人。百千万亿个人，在百千万亿个地方来看，也都各自有一个月亮，对着每一个人。
若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人。相去之处，了无远近。
如果这百千万亿个人，各自向东西南北四个方向走，那么月亮也是随着每个人所到的地方，常时地对着他。不管所走的距离是远是近，都没有分别。
若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。
如果这百千万亿个人原地不动，那么月亮也安住不动，常时地对着每一个人。水清澈静止，月亮就显现，水昏浊动荡，月亮就隐没。月亮自然是没有取舍之心，之所以不显现的原因，是因为水昏浊奔腾，没办法接受月亮的影现罢了。
众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。
众生的心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，佛就相应。如同水清澈静止，月亮就会显现。如果心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背离。那就如同水昏浊动荡，月亮的照耀虽然不会有所遗漏，却不能够有清晰明了的影现。
月乃世间色法，尚有如此之妙。况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足。心包太虚，量周法界者乎。
月亮只是世间色法，尚且有着如此的微妙。更何况阿弥陀佛，烦恼惑业彻底消除干净，福德智慧圆满具足，心量广大，包罗太虚，周遍法界呢。
故华严经云，佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相。而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二。因示大意，令生正信云。
所以《华严经》中说：“佛身充满于法界，普现一切群生前。随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”所以就知道，众生遍法界感，佛陀遍法界应。佛陀实际上没有起心动念，没有来去之相。而又能够让机缘成熟的众生，见到阿弥陀佛前来接引他往生西方。对这方面怀有疑惑的人，不是一两个。因此在这里开示其中的大意，让大家生起正信。