丙、劝处家宏法

如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。况贵乡僻居深山，知法者少。高明者以语言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力学道。孝弟修，而闾里感化。斋戒立，而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持《安士全书》，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另择一所，即家庭便是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。则可谓戴发高僧，居家佛子矣。

如来说法，恒顺众生的根性，遇父亲说慈爱，遇儿子说孝顺，教人对外要恪尽人伦道德，向内要消除情见思虑，恢复本有的真心，才名为佛弟子，哪里以是否剃度出家来判断是否为佛子呢？何况你的家乡在偏僻在深山，知道佛法的人很少。高明的人因为语言不通的缘故，都不去你们那个地方。你要仗着学佛的好心努力学道，孝顺父母，友爱兄弟，感化乡里民众。吃斋守戒，杀盗等事便会暗中消除；研究净土经论，就知道出苦的要道；读诵遵行《安士全书》，就知道济世的良谋；以净土法门告知双亲，以净土法门教导子女以及诸位亲友知识。正因为生死事大，更应该好好顾念自己的将来，不必要另外找一个处所，家庭就是道场。以父母、兄弟、妻子、朋友、亲戚为法亲眷属，自行化他，口中劝导，以身作则，使他们同归净土，全部出离六道轮回。如果能做到这些，可以说是戴发的高僧、居家的佛子。

二位令亲在堂，宜以净土法门，感应事迹，常时解说，令其发欢喜心，信受奉行。若不以此为孝，则纵能尽世之所谓孝者，究竟于亲有何利益？大禹，大圣人也，不救于鲧之神化为黄能（音乃平声，即三足鳖），入于羽渊。观此，可不惕然惊，憬然悟，以求导亲之神，高预海会，亲炙弥陀，以证夫即心本具之无量光寿乎？志莲居士苦行虽好，恐净土宗旨，有所不知。或求转女身，及生人天乐处之心，不能彻底放下，致无边利益，随世间小乐而失之。亦宜常为讲说，令其志向决定耳。夫劝一人生净土，即成就一众生作佛。凡成佛必度无量众生，而其功由我始，其功德利益，何可思议也哉！又自既修净土，尚须以此法门普告一切，况妻妾子女，岂可不劝令发心，而失此巨益乎？倘天性相近，则何善如之。如稍相远，亦须渐磨渐染，俾即远而成近耳。此所谓深爱，所谓宏慈，舍此而为慈爱，皆名有而实无耳。

双亲在堂，应把净土法门中的感应事迹，时常为他们解说，使他们生欢喜心，信受奉行。如果不以此为孝，那么纵然做到世人所谓的至孝，对双亲又有什么究竟的利益可言呢？大禹是大圣人，但是没能救他的父亲，他的父亲还是变成了“黄能”（平声，即三足鳖），游入名为羽渊的池潭。看到这儿，我们怎么能不惶恐而幡然醒悟，以求得引导双亲的神识，参加莲池海会，亲受弥陀熏陶，证得即心本具无量光寿的功德呢？志莲居士苦行虽好，恐怕她对于净土的宗旨还有所不知，对于求转女身及生人天乐处的心不能彻底放下，致使无边利益随世间的小乐而失去。也要常为她讲说，使她志向坚定。劝一人生净土就是成就了一个众生成佛；凡成佛的一定会再度无量众生，而他成就的功德起源于我，这种功德利益是多么的不可思议啊！还有自己既然已经修持净土法门，尚且须把这个法门广泛地告诉一切有缘人，何况自己的妻妾子女呢，怎么可以不劝他们发心修持而失去如此巨大的利益呢？倘天性与佛性相近，那怎样的善才能与之相比呢？如稍相远，也要循序渐进，慢慢地熏习，使他由远而近。这才是所谓的深爱、所谓的宏慈，除此之外的慈爱，都是有名无实的。

太夫人年已八十有三，当常劝谕，令其信愿念佛。若令终日长念，或恐不能如是。前者颇欲设法，在生助念，思之未得。镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好，如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。在诸人亦不吃力，以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。

你的母亲已经八十三岁了，平时应当常常劝导她，使她能信愿念佛。如果让她终日常念，恐怕做不到。我以前很想找一个方法，帮助她在有生之年得到助念，思考了很长时间也没想出办法。镇守使王悦山陪同他母亲来到山上，见到他的眷属很多，我于是想到一个绝妙的助念方法，已经和他简单地说过了。既然和他说过，也应当和您说一下，如果您能按照去做，她就不会漠然置之了，这也是一种自利利他的方法。您的眷属、孩子们各有自己的职业，难以常时依照这个方法实行。像媳妇们每天清闲没事，家中的仆人如奶妈等也没有什么要紧的事，应当让她们按固定的时间，每天在太夫人旁边高声念佛半点钟，几班轮换，每天使佛声不断。太夫人能随着念更好，如果不能，也要让她收敛心神，专心听念。这样一日之中，心念常常不离开佛号；轮班的人也不会太辛苦，因为一天当中不过值一次班或是两次，不过两次之间也已经隔了好长时间。他们平时没有什么事情，正好借此机会以尽孝心，使太夫人种下善根。即使这些女佣人自身，也会因此种下出离生死的机缘。从此以后，以此成为常例，到太夫人寿过百岁的时候也不要停止，那么得到的利益是不可思议的。凡是有信心的人，想成就父母往生道业的，都应当把这个方法告诉他们。[译者按：太夫人，汉制列侯之母称太夫子，后世官吏之母﹐不论存殁﹐亦称太夫人。]

汝母年高，于净土一法，未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生世间，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足恃，即生于天上，福寿甚长，福力一尽，仍旧堕落人间及三途恶道受苦。不知佛法，则无可如何。今既略晓佛法，岂可将此一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日乎？如是说之，或可发其宿世善根，信受奉行也。菩萨度生，随顺机宜，先以欲钩牵，后令入佛智。汝能力修孝友，及以净土法门，劝导自己眷属，及一切有缘者，同作莲池会里人，则功德大矣。

你母亲年纪已高，对于净土法门没能认真修持，应常和她讲六道轮回的痛苦、极乐世界的快乐。人生世间，超升最难，堕落最易。如果不往生西方，不要说人道不足依恃，就是能生于天道，福寿绵长，等福力一尽，仍旧堕落人间及三途恶道受苦。不懂佛法就不知道该怎么办。现在既然已经略懂佛法，怎么可以把这一番大利益的事让给别人，自己甘心在六道轮回中生死相续不断、永无解脱之日呢？你如此这般地劝告她，或可以激发她宿世的善根，令她相信接受净土法门，努力奉行。菩萨救度众生，是因人而异，随机说法，先给人一些好处，使他对佛生信，然后引导他慢慢进入佛智。你能够努力做到对父母孝顺、对兄弟友爱，再慢慢用净土法门劝导自己的眷属及一切有缘人，令其都发愿求生极乐，做莲池海会的菩萨，这个功德是很大的。

夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师，方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。其所谓孝慈教育，非世之所谓孝慈教育也。

孝子对于双亲，应该分清主次，既要供养他们的身体，还要引导他们的神识。如果只知道服侍奉养使他们生活安乐，提高自身修养、奉行道义使他们以自己为荣，却不懂得把常住无生之道、念佛往生的方法告诉他们，使他们进行修持，使他们在有生之年口诵佛号，死后生入佛国；脱离生死轮回的痛苦，享受常住之真乐；承事弥陀，参随海众；听闻佛说圆妙法音，将见惑、思惑、尘沙惑全部去除干尽，睹妙境而四智圆明；不违安养，遍入十方；上求菩提、下化众生，广作佛事；真正证得心中本来具有的佛性，广度沉沦在世间苦海之人。这就是所谓见小利而忘大义，得到眼前浅近的小利而失去长远的大利益，是普通人的见识，不是超凡脱俗人贯通三世的博大观点。如果能让双亲、自己还有家眷一齐脱离轮回，同生安养，同证无量光寿，共享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师，才可算是尽到了孝顺父母、对儿女慈爱的心和为人夫教导妻子的情谊。这儿所说的孝顺父母、慈爱儿女的教育，不同于世间通常认为的孝顺与慈爱的教育。

孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。世间之孝，服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨对固结，永劫酬偿不已者乎。出世间之孝，其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方。必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生。若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此其孝方为究竟实义。非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：“孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。”又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。”由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生、吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？

孝是最大的修行之道，各种善法都包括在里面。然而孝有世间和出世间、大和小、根本和表相的差别。世间的孝，服侍供养使父母身体舒服，不等父母开口就能顺父母的心意去做使他们心情愉快的事情，乃至修养自身、奉行道义扬名于后世。这些虽然大小不同，都属于我们这个有形的身体方面的事。纵然你的大孝能感通至天，最终对于父母心性和生死没有任何帮助。这就是只做了表面的事情而没有从根本上去做。况且杀生来供养祭祀，使父母永远与被杀的众生结下了仇恨，长劫地酬报偿还不止啊！出世间的孝，表面看和世间孝亲一样奉养服侍以至立身扬名，但它的根本却是以如来大法使父母熏修。父母健在，就委婉地劝导告诉他，希望他们吃素念佛、求生西方。吃素就不会造杀业，还可以消除宿世造作的业殃。念佛能够潜通佛智、暗合道妙，果真能深信佛法，恳切发愿求生西方，一定会到临命终时，佛来接引，托质九莲，从此超凡入圣、了脱生死，永远脱离世间的痛苦，永远享受极乐世界的快乐。父母去世后，就要代替父母坚定地修习净业，至诚为父母回向。如果能做到至诚恳切，本人也一定会受益的。如果父母没有往生，会立即往生；如果已经往生，那么在极乐世界的品位一定会增高。发了这样的心之后，就会与四宏誓愿相应、与菩提觉道相合，受益的岂止父母，自己的功德善根、莲台等级也会更加高超殊胜。更何况以身说法，普令大众发起孝思呢？这种孝顺的方法都是真正的孝。不像世间人只希望有益于有形的身体和今生，竟然置他们的心性和未来于不顾。由此可知佛法也是以孝为本的。所以《梵网经》中说：“孝顺父母、师长、佛法僧三宝，就是求得至道的方法，孝顺就是持戒。”又在杀、盗、淫各戒中，都说应生慈悲心、孝顺心。在不行杀生、放生救护的这条戒中说：“一切男子都是我的父亲，一切女人都是我的母亲，我生生无不从之受生，所以六道众生都是我的父母。现在把他们杀掉吃掉，就是杀我多生多劫来的父母。”由此看来，佛教所说的孝遍及四生六道，前至无始，后至未来，不是只知道一身一世所能相比的。明白了这个道理还不戒杀放生、吃素念佛的人，怎么能最根本、最彻底、最极致地尽孝呢？

自既修持净业（谓改过迁善及念佛，即生即愿往生西方），亦当教一切相识者，亦修净业。宜依《龙舒文》普劝门，令其随分随力，种此不思议善根。然既欲教人，须由亲及疏。妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。世出世自行化他，莫不如是。

自己既然修持净业（就是改过迁善以及念佛，这一生发愿往生西方），也应当教导一切身边认识的人修习净业，应当依着《龙舒净土文·普劝门》，使他们随分随力种下净土不思议的善根。既然想要教化他人，必须由亲人旁及他人。自己的妻室子女，忍心不令他们得到这么大利益吗？《诗经》中说周文王给妻子做出榜样，既而推及到兄弟，治理好家庭，进而统御整个国家。世出世间，自行化他，没有不是如此的。

自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故，并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。劝人念佛修行，固为第一功德。然下而妻子兄弟，上而父母祖妣，皆当劝之。倘不能于家庭委曲方便，令吾亲属，同得不思议即生了脱之益，便为舍本逐末。利疏而不计利亲，其可乎哉？

自己改恶修善，一心念佛，凡遇一切亲戚故友以及有缘的人，也应当以此净土法门劝教他们。那些反对的人，应当作怜悯想，不可强制令他们去做，按牛头吃草，万万做不得。如果说我一心念佛，什么事都不理，不仅仅与世间法有障碍，也与佛法不相吻合。按自己所处的身份地位待人处事才是对的。劝人念佛修行，固然是第一功德；然而向下对妻子、儿子、兄弟，向上对父母、祖父母，都应当劝导。倘若不能够在家里面委曲方便，令我们的亲属共同得到不思议即生了脱的利益，就是舍本逐末。利益疏远的人而不考虑利益身边的亲人，怎么可以这样做呢？

同室之人，固宜于闲暇无事时，委曲宛转，开陈至理，令其心知有是非可否。则心识不知不觉，渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时，可对治，则以至理名言，和气平心以对治之。否则任伊，一概置之不理。待其气消，再以平心和气，论其曲直，久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段，断非所宜。以彼有所恃（所恃者子女也），兼失子女观法之训。

同室之人，本来就应在闲暇无事的时候，委曲婉转地为他们解说真理，使他们能明白是非对错，那么他们的心识就会渐渐地受熏陶浸染而转变。当他们愚傲的性情发作时，就以至理名言心平气和地给他讲，来对治习气。否则就任由他，一概置之不理。等他气消之后，再心平气和地和他讲清是非曲直，时间长了，他就会改变。如果用强硬凶辣的手段，千万不可以，因为他有所依仗（所依仗的是他的子女），兼带也失去了子女观法的训诫。

现今法弱魔强，欲护持佛法，在俗则易，在僧则难。阁下若能严持五戒，专念弥陀，克己复礼，言行相应。然后广行化导，普利群伦。不可居师位而自高，不可受钱财而自益。在家为一家演说，对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行，草上之风必偃也。

现今是法弱魔强的时代，想要护持佛法，在世俗弘扬就比较容易，作为僧人就较困难。您如果能严持五戒，专念阿弥陀佛圣号，克己复礼，言行相应，然后广泛地教化劝导，普遍利益一切众生。但不可因为居师位而自高自大，不可接受别人的钱财来利益自己。在家就为一家人演说，在众人面前就为大家详细地讲解。这样人们都会仰慕您的德行而相信您的话了。人们常说一个人言行正当即使不发命令也会有人效仿或听从。君子以身作则，就像风，其他人就会像草一样顺着风的方向倒。

吾尝有联云，舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。阁下当发大勇猛，发大精进，担荷此法。取古人宏扬净土之逗机言论，为乡里倡。居尘不染，即俗修真，方合融脱命名之义。

我曾经作过一幅对联：“舍西方捷径，九界众生，上何以圆成佛道。离净土法门，十方诸佛，下不能普利群萌。”您要发大勇猛、大精进心，担负起弘扬此法的重任，用古人弘扬净土的逗机言论在乡里普遍倡导，身居尘世却不受沾染，即俗修真，才符合为您所取法名“融脱”的意思：和光而不同尘。