儒释二教，其迹似异，其本原同。有执迹而昧本者，每驳斥佛法，谓为灭伦理而蠹国政，无益于社会，有害于民生，此等世智辨聪之瞽论，如来称为可怜悯者。
儒释二教，迹似乎不同，本却是相同的。有一些执著于迹而蒙昧了本的人，每每驳斥佛法，认为佛教灭除伦理，败坏国政，无益社会，有害民生。像这类世智辨聪的瞎话，如来称之为可怜悯者。
不知佛法具世出世，且以世间法论，凡儒教之孝弟忠信礼义廉耻之道，格致诚正修齐治平之法，如来于诸大小乘经中，莫不具说。
殊不知佛法具足了世间法和出世间法。姑且就世间法来说，凡是儒教所提倡的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之道，以及格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之法，佛在各大小乘经中，全都完备宣说了。
而世间圣人，只据现生，但令人尽义尽分，佛则具说过去，现在，未来三世，并详示其能尽之善报，不尽之恶报。
世间的圣人，只着眼于当下这一生，只是让人尽道义，尽本分。佛则是具足宣说过去、现在、未来三世，并且详细开示了尽义尽分的善报，和不尽义不尽分的恶报。
上根之人，但闻义分应尔，自可通身担荷。中下之人，阳奉阴违，则无法可治。
上根的人，只要听到应当尽道义尽本分，自然就可以彻底实行了。而中下根的人，表面上信奉，暗地里违背，就没有办法对治了。
若闻三世因果，知能尽则有善报，不尽则有恶报，人纵愚顽，决无幸灾乐祸，趋凶避吉之念。由知三世善恶报应，虽不欲尽义尽分，以冀善报而惧恶报，亦必勉力尽义尽分矣。
如果听到三世因果的事理，知道了尽义尽分就有善报，否则就有恶报。一个人即使再愚昧顽劣，也绝对没有幸灾乐祸，趋凶避吉之念。知道了三世因果善恶报应的事理，即使不想尽义尽分，然而因为希望得到善报，害怕遭到恶报，所以也必定会努力地尽义尽分了。
此但指其最浅近者而论，即可化愚顽为良善，转浇俗为淳风，况其深远者之利益，彼世间凡夫，又何能悉知之而悉见之耶。
这仅仅是针对佛教中最浅近的事理而言，就可以使人转愚顽为良善，使民风转浇薄为淳朴。更何况佛法中的深远利益，那些世间的凡夫，又哪能全知全见呢。
至于论孝，则遍该六道，穷尽未来，故梵网，楞伽等经，皆令生孝顺心，慈悲心，戒杀放生。以一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，皆于无量劫来，轮回六道，各各互为父母，兄弟，妻子，朋友。
至于佛教中谈论孝道，则是普遍包括六道众生，穷尽未来。所以《梵网经》《楞伽经》等经中，都让众生生出孝顺心、慈悲心，来戒杀放生。因为一切众生都有佛性，都能作佛，都在无量劫来，轮回六道，各各彼此互作父母、兄弟、妻子、朋友。
言念及此，理宜令其得所，谁忍以口腹之欲，戕害过去父母，未来诸佛乎。况既造杀业，必受杀报，谁肯以暂时口腹之欲，于未来世，常被彼所杀所食之众生，一一杀而食之乎。
想到这里，就理应让它们各得其所，安享天命。谁忍心为了口腹的欲望，而杀害过去的父母，未来的诸佛呢？更何况，既然造下杀业，必定遭受杀报。谁肯因为暂时的口腹欲望，从而在未来世中，常常被他曾经杀过吃过的众生，一个个地杀来吃呢。
而况近来刀兵大劫，惨不忍言，其因皆由杀生食肉之所致也。人能各依佛法，戒杀护生，吃素念佛，不作杀因，自无杀果，何难胜残去杀，以成郅治。
何况近年来的战争大劫，惨不忍说。其原因都是在于杀生吃肉。如果每个人都能依照佛法，戒杀护生，吃素念佛。不造杀害的因，自然没有被杀的果。那么胜残去杀（感化残暴的人使其不再作恶，死刑便可废除），天下太平，就没有什么困难了。
由世道太平，而父母，兄弟，妻子，朋友之伦，方得各乐天常，各尽义分，而无遗憾，方合佛说孝顺心，慈悲心之本旨。由是言之，佛之教孝也，远且大矣。
由于世道太平，所以父母、兄弟、妻子、朋友等，才能各享天伦，各尽本分，而没有遗憾。这样才符合佛所说孝顺心，慈悲心的根本宗旨。由此说来，佛所教的孝，深远而且广大啊。
真达大师，生于佛川胡氏，弱冠即悟世非常，乃出家于普陀山三圣堂，精修净业，冀生莲邦。
真达大师，出生于安徽歙县佛川一户姓胡的人家。二十岁就觉悟到世事无常，于是在普陀山三圣堂出家，精修净业，希望往生西方。
数十年来，父母兄弟，悉皆谢世，承祀无人。本此孝思，推类以及当地苦寒，贫家子弟无力读书，乃以衣钵余资七千余元，交其族之热心公益者，立一敦本小学校，俾当地子弟，同得受学。
几十年来，父母兄弟全都过世了，没有后人。大师本着自己的一片孝心，推想到自己家乡贫寒艰苦，穷人家中的孩子没有能力读书。于是将自己衣食节余的七千多元，交给家族当中热心公益的人，建立了一个敦本小学。使得当地的孩子，都能够上学。
其学规，注重躬行孝弟等，其所读书，注重五经四书等，略兼新法，以期敦本重道而无戾时不适用之弊。
校中的学规，注重于实行孝悌。校中所读的书，注重于《四书五经》等，顺带也略学点新学堂的科目。以便于在敦行根本、注重道义的同时，不会有（所学）违背时代而不能适用的弊病。
族人感其义，将其父母等神主，于校中设祠祀之，此校不废，其祀长存。较彼有子孙或不肖以遗亲之辱，或中绝以断亲之祀者，为荣宠而悠久也多矣。
族人们感激他的义举，因此在学校中设立祠堂，将大师父母等的灵位供奉在堂中。只要这学校不废，祭祀就会长存。比起那些虽然有子孙，或者子孙不肖让亡亲蒙受羞辱，或者中途绝后而断绝亡亲祭祀的人，要荣耀和久远的多了。
又以佛川地属通衢，每有道路死亡，棺殓无出，特捐一千元，交学校董士置产生息，以其息作棺木掩埋之费，地方贫不能致棺者亦施焉。噫嘻，懿哉。真达师之心，可谓平等大公，了无自私自利之见，而族人感之，长时奉其亲之香火，彼为子孙谋者，有此利益乎。
又因为佛川属于交通要道，每每有人死在道路上，无从安葬。法师特地捐出一千元，交给学校董事置办产业，收取利息。用利息作为那些人的棺木掩埋费用，地方上贫穷买不起棺木的人，也用这些利息进行布施。实在是美善啊！真达师的心，可说是平等大公，丝毫没有自私自利的想法。而族人们感激他，长时供奉他双亲的香火。那些只为自己的子孙着想的人，能得到这样的利益吗。
然光更欲彼族人，得其实益，不妨略摅愚怀。窃谓真达师出家学佛，以衣钵余资为本乡作公益，而本乡之人，亦当仰其芳踪，各修净业。
然而我更想让法师的族人得到真实利益，所以不妨简略抒发一些浅见。我认为，真达师出家学佛，用自己衣食的节余为家乡做公益。那么家乡的人，也应当仰慕追随他的美好行迹，各各修习净业。
校中正厅，当供西方三圣像，凡校中董士教员学生，朝暮咸行礼敬，以期业消智朗，障尽福崇，方为究竟实益。
学校的正厅，应当供奉西方三圣像。凡是学校中的董事、教员、学生，早晚都要礼拜恭敬，以期自己业消智朗，障尽福增，这才是究竟真实的利益。
校中固宜永断荤腥，方不负僧以十方信施开设学校之义。否则不但不合真达师之本心，亦非所以敦本自爱，俾自己与诸学子，日在佛法中熏陶，而了不得其实益，为可惜也。
学校中自然应该永远断除荤腥，才不辜负出家人用十方信众所布施的资财来开设学校的意旨。否则，不但不符合真达师的本心，同时也不是敦行根本、自我爱惜了。让自己和诸位学子，每天在佛法中熏陶，却丝毫得不到佛法的真实利益，是很可惜的。
须知佛法，乃一切诸法之本，而念佛求生净土一法，又为佛法中至圆至顿，至简至易，三根普被，利钝全收，成始成终之无上法门，凡一切人皆宜修习，况在此校者乎。
必须知道，佛法是一切诸法的根本。而念佛求生净土这一法门，又是佛法中最圆顿，最简易，三根普被，利钝全收，成始成终的无上法门。一切人都应该修习，何况是这个学校中的人呢。
且勿谓僧出资立校，便逼人学佛。此正所谓孝顺心，慈悲心，欲令在此校之一切人，同皆了生脱死，超凡入圣，为弥陀之弟子，证本具之佛性而已。
且不要说，僧人出钱建学校就逼人学佛。这正是所谓的孝顺心、慈悲心。想让这个学校中的一切人，共同了生脱死，超凡入圣，作阿弥陀佛的弟子，证得本具的佛性而已。
不观今之博学多闻，具深远知见者，多半皆研究修持念佛法门。若居此校而不修持，则成担麻弃金，到宝山而空手归矣，可不惜哉。
看看当今那些博学多闻，具有深远知见的人，多半都在研究和修持念佛法门。如果住在这个学校而不修持，就成了担起粗麻，丢弃黄金，到了宝山，空手而归。能不可惜吗。