接手书，不胜感愧，光粥饭庸僧耳，何可与诸君论外典事。然既见托，只得略说所以，欲知此义及所主，先须知命为何物，力为何物，并列子意中将二子认作何物，然后再讲所主，则便成有功于世道人心之言论。若俱不知，则此力命之说，皆非儒佛所许。
接到你的信，非常感慨惭愧，我只是一个平庸的粥饭僧罢了，怎可与诸位讨论教外典籍的事情。然而既然承蒙你委托，只得大略说说其中的所以。想要知道《列子·力命篇》的旨义以及主张，先必须知道，命是什么，力是什么，以及列子对南宫子与西门子是如何看待。之后再讲他的主张，这样的言论才是有功于世道人心的。如果这两者都不知道，那么这“力、命”的学说，都不是儒家、佛教所许可的。
命者何，即前生所作之果报也。又依道义而行所得者，方谓之命，不依道义而行所得者，皆不名命。
“命”是什么？就是前生所作的果报。另外，依道德正义而行所得到的结果，才是“命”。不依道德正义而行所得到的结果，都不叫“命”。
以此得之后，来生之苦，殆有不忍见闻者，如盗劫人钱财，暂似富裕，一旦官府知之，必至身首两分，何可以暂时得乐，便谓之为命。
因为这样做了之后，来生的痛苦，将不忍见到听到啊。如偷盗抢劫人的钱财，暂时来看似乎富裕了，可是一旦官府知道，必然斩首。怎么可以因为暂时得乐，便说这是命呢。
力者何，即现生之作为之谓。然作为有二，一则专用机械变诈之才智，一则专用克己复礼之修持。
“力”是什么呢？就是现生的所作所为。然而“作为”有二种，一是专用机巧变诈的才智，一是专用克己复礼的修持。
列子所说之命，混而不分，所说之力，多主于机械变诈。故致力被命屈，无以回答。以孔子困陈蔡，田恒有齐国为命，是尚可谓之知命哉。
列子所说的“命”，笼统不分一概而论，他所说的“力”，多指机巧变诈的心机。所以导致“力”被“命”征服，无法解释清楚。把孔子受困于陈国和蔡国的交界处，田恒夺取了齐国的政权，说成是命。这还能说是知命吗？
孔子不遇贤君，不能令天下治安，乃天下群黎之业力所感，于孔子何干。颜渊之夭，义亦若此。田恒之有齐，乃篡夺而有，何可为命。
孔子遇不到贤良的国君，不能使天下太平，这是全天下老百姓的业力所招感的，和孔子的命又有什么关系呢？颜渊短命早亡也是一样的道理。田恒占有齐国，那是谋权篡位而得，怎么能说是命呢？
现虽为齐君，一气不来，即为阿鼻地狱之狱囚，谓此为命，是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰，列子不知命。不观孟子之论命乎，必穷理尽性以至于命，方为真命，则不依道义而得，不依道义而失，皆非所谓命也。
现在虽然是齐国的国君，可是一口气上不来，命终之后，就成了阿鼻地狱的狱囚。把这说成是命，就是在教导人们不要修持道德和正义，而去肆无忌惮地劫夺。所以我说：列子不知命。怎么不看看孟子对于“命”的论述：必须穷理尽性以至于命，才是真命。那么不遵照道义而得到的，或者不因为违反道义而失去的，都不能叫做“命”啊。
列子论力，多属于机械变诈之才智，圣贤之所不言。圣贤所言者，皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。
列子所说的“力”，多属于机巧变诈的才智，这些东西圣贤们都不会去谈论。圣贤所教导的，都是让人们克己复礼去修持。《尚书·多方》中说：“圣贤之人失去正念就会变成狂愚之人，狂愚之人收摄邪念也会成为圣贤之人。”。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木从绳则正，后从谏则圣。
《周易·坤卦》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”。《尚书·伊训》中说：“作善，上天降下百种吉祥，作不善，上天降下百种祸殃。”。《尚书·说命》中说：“木头通过绳墨就可以加工成合适的器物，君主听从劝谏就能够正确决策而成为明主圣君。”。
惠迪吉，从逆凶，惟影响。行年五十而知四十九年之非，欲寡其过而未能。假我数年，五十以学易，可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，皆力也，此儒者之言也。
《尚书·虞书·大禹谟》中说：＂遵循道义就吉祥，违背道义就凶险，行为与结果的关系，紧密得如同影子之于物体，回响之于声音。＂。《淮南子·原道训》中说：＂到了五十岁的时候而知道前面四十九年的过错。＂。在《论语·宪问》中，蘧伯玉的使者说他是：＂想要减少过失而还未能够做到。＂。《论语·述而》中，孔子说：＂再给我数年寿命，用五年、十年的时间来学习《易经》，就可以不犯大的过错了。＂。《孟子·告子下》中，孟子说：＂人人都可以成为尧舜那样的圣人。＂。《中庸》说：＂君子就是在别人眼睛看不到的地方，也要谨慎小心自己的行为；在别人耳朵听不到的地方，也要警惕注意自己的言语。＂。如是这些话是儒者所说，讲的都是“力”。
至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。
至于佛教，则因为一切众生皆有佛性，都可以作佛，所以就教导众生忏悔过往的罪业，改恶修善，以至于能够诸恶莫作，众善奉行。用戒来约束行为，不做不合礼法的事情。用定来收摄心意，不起幻妄的念头。用慧来断除烦惑，从而明见自己的本性。这些都属于克己复礼的修持之力。依靠这种力而修行，尚且可以上成佛道，更何况其下的圣果呢。
故楞严经云，求妻得妻（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。
所以《楞严经》说：“求妻得妻（求妻，指的是求贤慧贞静的妻子，否则，妻就不必向菩萨求了），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。”大涅槃就是究竟佛果，皆由依教修持而得，这种力大得不可限量啊。
袁了凡遇孔先生，算其前后诸事，一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。
袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前后诸事，一一全都应验，于是他就认为命是一定的。后来蒙云谷禅师开示，兢兢业业，克己复礼修持，之后再发生的事，就和孔先生所算的一点儿也不相符了。
然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算，亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持，如来教人，亦复如是。
然而袁了凡是一位贤良的人，假使他胡作非为，那么孔生所算的也会不准。这样看来，圣贤教导世人，重视的是实际修持，如来教导人们也是一样。
故所说大小权实法门，无非令众生断除幻妄之惑业，彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者，修持久久，即可得大智慧，大辩才。
因此佛所说大小权实不同的法门，无非是令众生断除幻妄的惑业，彻证本具的佛性。所以说世间有非常愚钝的人，修持世间长了，便可以得大智慧、大辩才。
列子以一切皆归于命，则是阻人希圣希贤之志，而奖人篡夺奸恶之心，俾下焉者，受此祸害于无穷，即上焉者，亦颓奋志时勉之气，以致终身不入圣贤之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全于世无益，有何可研究之价值乎哉。
列子认为一切都归于“命”，则是阻碍世人发起希圣希贤的志向，而褒奖人们兴起篡夺奸恶的心念。这种说法将使根机下劣的人，受到无穷的祸害。就算上根之人听说了，他们那奋发向上时时勉励自省的心也会有所颓堕，从而使他们终身不能进入圣贤的行列，终生只做一个碌碌无为的庸人。列子这一篇文章对世间没有一点利益，有什么研究的价值呢？
光少不努力，老无所知，偶因问及，任己意说，其是与非，任人所指。又光年近七旬，精神衰颓，兼以冗务繁多，直是不能支持。祈勿再以此种事来问，再来问，则原函寄回，决不答复，以免于人无益，于己有损也，祈慧察是幸。
我小时候不努力读书，到老了一无所知，偶而就你所问的问题，随自己的意思来说说，其中的对错是非，任他人指责评论吧。另外，我年纪将近七十岁了，精神衰颓，又加上事务繁多，简直是不能支持。祈望不要再以这种事来问我，再来问，就原信寄回，绝对不回复了，免得对于他人无益，对于自己有损，祈望慧察，是为庆幸。