世乱极矣，人亟望治。治之之道，本至近而至易。而世之聪明者，每欲立异，以冀陵架古人而上之。故于近者易者，忽而不取，而欲以远者难者为事，以显我之本领。卒致徒成骚扰，适得其反，国乱民困，无可救药，可不哀哉，可不畏哉。
世道已经坏乱到了极点，人人都急切地盼望得到治理。治理的方法，本来是极浅近、极容易的。然而世间的聪明人，常常想要标新立异，希望凌驾于古人之上。因此对于浅近和容易的方法，忽略而不取用，却想要采用遥远和困难的方法，来显示自己的本领。最终导致徒然地成为骚扰，而适得其反，国家混乱、人民困苦，无可救药，能不悲哀，能不畏惧吗？
不知圣人本天理民彝以立法，令人各各敦本重伦，躬行孝弟，故曰，尧舜之道，孝弟而已矣。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可运之掌上。果能各存忠恕之心，同深胞与之情，则礼让兴行，胜残去杀，民俗淳善，天下太平矣。
他们不知道圣人本着天理、人伦来立法，令人各个注重根本、重视伦理，亲身践行孝悌（孝敬父母、友爱兄弟），所以孟子说：“尧舜的成圣之道，就是孝悌而已。（出自《孟子·告子上》）”、“尊敬赡养自家的老人，进而推及到别人家的老人；抚养教育自家的小孩，进而推及到别人家的小孩，那么治理天下就可以运握在掌上了。（出自《齐桓晋文之事》）”果真能够各自存着忠恕之心（《论语·里仁》中，子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”），共同加深以人民为同胞、以物为朋友的情谊，那么就会守礼谦让之风兴起，感化残暴的人使其不再作恶，进而废除死刑，民俗淳善，天下太平啊！
圣人又虑人或有鉴虑不及，故复以因果报应之事理为训。故书曰，惠迪吉，从逆凶，唯影响。又曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。
圣人又考虑到人们或许有鉴察考虑不到的地方，所以又用因果报应的事理作为训导。所以《尚书》说：“顺从天理，就吉祥；违逆天理，就凶险。如同身的影子，声的回响。”又说：“行善，上天就降下百种吉祥；作恶，上天就降下百种祸殃”。
孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。箕子之陈洪范也，末后方曰，向用（以也）五福，威用六极。后儒不知三世因果，以五福，六极，一归于王政。不但诬王政为虐，且于福极之名字，固难训释得一无龃龉也。
孔子称赞《周易》，开篇就说：“积德行善的人家，必定会有余庆（恩泽子孙）；作恶多端的人家，必定会有余殃（祸及子孙）。”箕子陈述《洪范》，末尾才说：“顺天理将得到五种福报（寿、富、康宁、攸好德、考终命），违天理将得到六种穷厄的事（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱）”。后世儒者不知道三世因果的道理，将“五福”、“六极”，一一都归于君王的政令。不但诬蔑了王政暴虐，并且对于“五福”、“六极”的名字，也一定很难解释得毫无矛盾。
今且以因果之显明者言之。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。言悖而出者亦悖而入，货悖而入者亦悖而出。杀人之父者人亦杀其父，杀人之兄者人亦杀其兄。凡施之于外者，固莫不如是也。
现在暂且用因果比较明显的训导来加以说明。“仁爱别人的人，别人也恒常敬爱他；恭敬别人的人，别人也恒常恭敬他。（出自《孟子·离娄章句下》）”、“用违背情理的话去责备别人，别人也会用违背情理的话去责备他；用违背情理的手法得到的货利，也会不合情理地失去。（出自《大学》）”、“杀害了人家的父亲，人家也会杀他的父亲；杀害了人家的哥哥，人家也会杀他的哥哥。（出自《孟子·尽心下》）”凡是向外施做的各种行为，肯定没有一事不是如是因如是果。
至其自修之因果，则曰，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣，圣狂只在罔念克念而得。所谓苟志于仁矣，无恶也。
至于自己修身的因果，《尚书·多方》中说：“圣贤亡失了正（善）念，就会成为狂妄的人；狂妄的人克服了妄（恶）念，就会成为圣贤”，作圣、作狂只是从亡失正念、克服妄念而得的。所谓：“一个人如果立志去实行仁德，那么就不会去作恶事了。（出自《论语·里仁》）”
能志于仁，则见先哲于羹墙，慎独知于衾影。不志于仁，则人欲日肆，天理日泯，便与禽兽几希矣。
能够立志实行仁德，那么就能在羹汤之中、墙壁之上见到先哲。谨慎独处，独寝时不会对不起自己的被子，独行时不愧对自己的影子；不立志实行仁德，那么人欲就会一天天肆虐，天理就会一天天泯灭，这样就与禽兽差不多了。
孟子所谓，西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之（西子极美，若满面涂屎，则人将恶其臭秽，不但不肯目睹，且将掩鼻而过之也）。虽有恶人（恶，谓貌丑。恶人，即貌丑之人），斋戒沐浴，则可以事上帝。此皆因果报应之理事也。
孟子所说：“西施的脸上蒙上不干净的东西，那么人人都捂着鼻子而从她身边走过去（西施长得极其美丽，如果满脸涂上粪便，那么人们将会厌恶她的臭秽，不但不肯看她，而且将会捂鼻而过啊）；虽然是一个长相丑陋的人（恶，是说相貌丑陋。恶人，就是相貌丑陋的人），斋戒沐浴，却可以事奉上帝。（出自《孟子·离娄章句下》）”这些都是因果报应的理事啊！
夫圣人教人，先与其直陈所当行之法，复示以或遵或违之利害得失，二者相辅而行，不可偏废者也。
圣人教化人们，先对他们直接陈述那些所应当去做的方法，再指出遵从或违逆的利害得失，二者要互相辅助而行，不可偏废。
圣人欲人各修其德，各尽其分，唯恐或有所忽，故以因果报应之理事敦督之，期其恪遵而无或有违也。
圣人想使人们各个修仁德，各个恪尽本分，唯恐人们或许有所疏忽，所以用因果报应的理事来督促他们，期望他们都能恭谨遵从，而不要有违背的情形发生。
然所言因果，只说其本身，与及子孙而已。以不言生之以前，死之以后之事，故于本人过去未来之若因若果，皆不提及。
然而圣人所说的因果，只是说到人们自身，与子孙而已。因为不谈出生以前，死亡以后的事，所以对于本人过去、未来的因果，都没有提及。
箕子以五福，六极之义，遂开阐过去之因，而为现在之果。故知圣人以非平常人所易知，故不说，非不知有三世因果也。
箕子用“五福”、“六极”的义理，发挥阐述过去的因，而为现在的果。由此可知，圣人因为这不是平常人所容易理解的义理，因此不说，并非圣人不知道有三世因果啊！
自佛教东来，大明心佛众生，三无差别之理，三世因果，六道轮回之事，人民之冥受其益者，何可胜数。试举一二，当可悉知。
自从佛教东来，彻底阐明了心、佛、众生，三者毫无差别的道理，以及三世因果、六道轮回的事实，人民在冥冥中受到佛法利益的人，怎么能数得完呢？试举一二个例子，大家就全都会了解了。
当周之初，文王泽及枯骨，不三四百年，杀人殉葬之风，遍于天下。天子，诸侯，大夫，士，均可随其力杀人以殉，而其强有力者，悉各以多为荣。
在周朝初年，周文王的恩泽被及路边的枯骨（见枯骨而掩埋），但是不到三、四百年，杀人殉葬的风气，就遍行天下了。天子、诸侯、大夫、士人，都可以随他自己的权力，杀人来殉葬。而其中强有力的人，各个都以殉葬的人数多为荣。
穆公，为秦之贤君，尚杀一百七十七人。而子车氏三子，皆秦之贤臣，尚不以为国为民而免。而各国尚有以数百数千为殉者。
秦穆公，是秦国的贤君，尚且杀了一百七十七人来殉葬。而且子车氏三兄弟（奄息、仲行、针虎），都是秦国的贤臣，尚且不能因为他们是为国为民的贤臣，而得以免除殉葬。并且，各国还有以几百、几千人来殉葬的。
自佛教阐明三世因果之事理，而此风方得永息。否则人之得寿终而死者，盖亦鲜矣。此之利益，若不深思，谁其知之。
自从佛教阐明三世因果的事理，而这个风气才得以永远止息。否则，能自然寿终而死的人，大概就会很少了啊！这个利益，如果不深思，谁能知道呢？
宋儒窃取佛经心性奥义，以宏阐儒道。深恐后人学佛，以致儒教门庭冷落，遂以得于人者，反谓人不我若。乃曲为辟驳，谓佛以因果轮回，为骗愚夫愚妇奉教之据。且人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有地狱苦具，将何所施。
宋儒窃取佛经心性的奥妙之义，来宏扬阐明儒道。深恐后世之人学习佛法，以致儒教门庭冷落，于是就以得自他人的知识学问，反过来却说他人不如自己。所以就歪曲地加以辟驳，说佛以三世因果、六道轮回，作为欺骗愚夫愚妇信奉佛教的依据。而且说人死之后，形体既然腐朽毁灭了，神识也飘散了，纵然有地狱的苦刑，又能施用到谁人身上呢？
若如彼说，则人之生也，无所从来。人之死也，无所从去。尧桀同归于尽，善恶一死皆空。由是而善无以劝，恶无以惩。徒以尽义尽分，诚意正心为教。而复破斥其敦督人不得不尽义尽分，诚意正心之权。其计之谬，可胜言哉。
如果像他们所说的那样，那么人的出生，就会没有来所，人的死亡，也会没有去处。那么圣尧暴桀同归于死，一死之后，善恶全都成空了。因此，就无法劝人行善，也无法惩人作恶了。只是徒劳地以尽道义、尽本分，诚意、正心作为教导。而又破斥佛教督促人们不得不尽道义、尽本分，诚意、正心的大权柄（三世因果、六道轮回）。他们思想的错谬，怎么能说得完呢？
由是儒者皆不敢言因果，亦不敢教人努力为善，以彼常以有所为而为善即是恶，即是自私自利为训故也。
由此，儒者都不敢宣说因果，也不敢教人努力行善了，因为他们常常以“有所求而行善就是恶，就是自私自利”来作为训导的缘故啊！
夫无所为而为善，实为为善之极则，乃圣人分上事，何可以此教普通人。若教普通人，则是阻人为善，导人为不善矣。然圣人虽能无所为而为善，圣人亦尝有所为，非完全无所为也。
“无所求而行善”，实在是善行的最高境界，这是圣人分上才能做到的事，怎么能以此来教导普通人呢？如果以此来教导普通人，就是阻碍他人行善，引导他人行不善了。然而圣人虽然能够无所求而行善，但圣人也曾经有所求而行善过，并非完全是无所求啊！
蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是平生有所为也。
蘧伯玉到了二十岁，才明白前面十九年的过失；到了五十岁，才明白前面四十九年的过失，想要减少他的过失而未能完全实现，这是一生有所求（为了减少过失）啊！
曾子平日以三事自省，及至临终，方曰，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。是始终有所为也。
曾子平时以三事来自我反省，到临终时，方才说：“《诗经》中说：‘战战兢兢，好像站在深渊旁边，好像踩在薄冰之上。’从今以后，我知道（我的身体）会免于毁伤了。”这是从始至终都有所求（求身体免于毁伤）啊！
颜渊问仁，夫子告以克己复礼。及问其目，则曰，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。两答皆有所为，非无所为也。
颜渊问什么是“仁”，孔夫子告诉他：“克制自己，使言行符合先王的礼法。”等到问到具体实行的纲目，孔夫子就说：“不符合礼法的相不要去看，不符合礼法的声音不要去听，不符合礼法的话不要去说，不符合礼法的事不要去做”。这两个回答都是有所求（求做到仁），并非无所求啊！
孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，皆深有所为也。
孔子在羹汤中见到尧，在墙壁上见到舜，在梦中见到周公。年纪已经七十岁了，还想要上天赐给他几年寿命，以期学习《周易》来免除大过，这都是深有所求（求免除大过）啊！
宋儒唱高调，欲以自鸣其高，而不知适与圣人循循善诱之道相反。其自误误人，以及天下后世也，大矣。
宋儒大唱高调，想要以此来自我显示他们的高超，却不知道这刚好与圣人循循善诱的大道相反。他们自误误人，并贻误天下后世之人，实在太严重了啊！
自宋儒破斥因果轮回后，凡读书者，皆不以五经中所说为定论，而以宋儒所说为圭臬。纵有知者，亦恐遭违悖先儒之议。并或有所竖立，可入文庙，由其涉于佛学，遂成绝望，故不敢一启于齿也。而深明佛理，取以为法之阳明，尚带辟驳之言论，盖欲留后来入文庙之地步耳。
自从宋儒（理学家）破斥因果轮回之后，凡是读书人，都不以儒学五经中所说的作为定论，而以宋儒所说的作为准则。纵然有知道的，也担心遭受违悖先儒的非议。并且或许有一些建树，本来可以进入文庙的，但由于他涉于佛学，于是（入文庙）便成了绝望，所以不敢开口说（三世因果、六道轮回的事理）啊！而深明佛理，取佛法来作为自己心法的王阳明（王守仁，号阳明，明代心学集大成者），尚且带有辟驳佛法的言论，他大概是想给自己留出将来进入文庙的一条路吧。
以故数百年来，劝善惩恶之大权既废，纵有劝惩，皆属枝末，不得根本，为益殊少。近因欧风东渐，一班好新好异者，凡彼所行者，无不仿而效之，而变本加厉，更甚数倍。
所以几百年来，劝善惩恶的大权柄（三世因果、六道轮回）已经被废弃了，纵然有劝善惩恶的，都属于枝末，不是根本，利益很少。近来因为欧风东来，一班喜好标新立异的人，凡是西方人所做的事，没有不模仿效法的，而且变本加厉，更超过了数倍。
至彼之为国为公，则置若罔闻。故致提倡废经废伦，废孝免耻等，不忍见闻之章程，举国成狂，莫可名状。
至于西方人为国、为公的方面，却置若罔闻。所以导致提倡废儒经、废伦理、废孝道、无羞耻等，不忍见到听到的章程出笼，举国上下疯狂到不能用言语来形容。
使一切人，皆知有三世因果，六道轮回之事理，纵胁以必死之威，使其行如上各事，则宁可就死，不敢作此大恶也。是知今日之灭儒教，灭伦理，以期实行兽化者，其祸根皆从宋儒破斥因果之学说所伏也。甚矣，学说之误人也，虽洪水猛兽，其祸亦无此之酷烈也。
假使一切人，都知道有三世因果、六道轮回的事理，纵然以死来威胁他，令他做如上所说的各种事情，那么他宁可赴死，也不敢作如此的大恶啊！所以要知道，今天的灭儒教、灭伦理，以期实行兽化的情形，其祸根都是由宋儒（理学家）破斥因果的学说所伏下的。真是太厉害了，思想学说误导毒害众人，即使是洪水猛兽带来的祸害，也没有这样酷烈啊！
昔有问于予曰，世乱已极，将何以治。予曰，汝若能知乱之因由，则知治之法则矣。周安士曰，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大乱之道也。
过去有人问我说：“世道坏乱已经到了极点，要如何来治理呢？”我说：“你如果能够知道坏乱的原由，那么就知道治理的法则了。”周安士先生说：“人人知道因果，这是天下大治之道；人人不知因果，这是天下大乱之道”。
由儒者忌言因果，致世道人心，日渐浇漓，驯至于今，竟敢以废经废伦等为提倡。使真知因果，不但此种话不敢出之于口，亦不肯入之于耳，以其为枭獍之恶音，非具人心者所宜闻，闻则令人痛心疾首，莫之能已也。
由于儒者忌讳谈因果，致使世道人心，日渐浮薄，慢慢到了今天，竟敢以废儒经、废伦理等来作为提倡。假使他们真地知道因果，不但这种话不敢说出口，也不肯听进耳，因为那些是忘恩负义之徒的恶音，不是具有人心者所应该听闻的，听了就会令人痛心疾首，不能自已啊！
今欲返乱为治，若不极力提倡家庭教育，则无从下手。而家庭教育，最初当以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又须常谈三世因果，六道轮回之事理，则家庭所出之人才，皆为贤善矣。
现在想要返大乱为大治，如果不尽力提倡家庭教育，就无从下手了。而家庭教育，最初应当以敦伦尽分（敦笃伦常、恪尽己分），闲邪存诚（防止邪念、心怀诚敬），诸恶莫作，众善奉行作为根本。还必须常谈三世因果、六道轮回的事理，那么家庭中所出的人才，就都成为贤善之人了。
既家家有贤善之人才出，即有少数不贤善者，亦当受其熏陶，与之俱化。故曰，天下不治，匹夫有责。
既然家家都有贤善的人才培育出来，即使有少数不贤善的人，也当会受到贤善之人的熏陶，被他们所感化，也会成为贤善的人。所以说：天下不太平，平民百姓都有责任。
此因地而倒，因地而起，由治而乱，由乱而治之定论也。不依此而欲治，何可得乎。此有心世道人心者，所共忧也。
这是因地而跌倒，也要因地而爬起，由治到乱，由乱到治的定论。不依照家庭教育这个方法却想得到大治，怎么可能呢？这是有心挽回世道人心的人，所共同担忧的。
潘对凫居士，有见于此，于上年请许止净居士，辑佛学救劫编。以三皈，五戒，十善，为改过迁善，返迷归悟，净身口意三业，修戒定慧三学，以期去原无之妄业，复本有之真心。
潘对凫居士，对此有全面、深刻的认识，于去年请许止净居士，编辑《佛学救劫编》。以三皈、五戒、十善，作为改过向善，返迷归悟的正道，清净身、口、意三业，勤修戒、定、慧三学，以期去除原本就没有的妄业，恢复原本就具有的真心。
又复令其信愿念佛，求生西方，永离五浊恶世，常享四德法乐。而复以普贤菩萨广大愿王为依归，庶可承弥陀之慈力，与自己之愿轮，于十方界，随类现身，种种方便，度脱众生，普令含识，同成佛道，虚空有尽，我愿无穷。此救劫之极功也。
再令大众信愿念佛，求生西方，永离五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）恶世，常享四德（常、乐、我、净）法乐。并再以普贤菩萨广大愿王作为依归，就能承蒙阿弥陀佛的慈力，与自己的愿轮，在十方世界，随类现身，施设种种方便法，度脱众生，普令众生，同成佛道，虚空有尽，我愿无穷。这才是救劫的至极功夫啊！
语云，救人必须救得彻。如是之救，可谓彻之极矣。然而于未知佛法真理人前，最初不得不以浅近之因果事迹，启其信心。切勿以其浅近，即不欲观而置之，则十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之妙道，当自得之矣。普愿同人，各共勉旃。
古语说：“救人必须救得彻底。”这样的救法，可以说是彻底到极点了。然而在不知道佛法真理的人面前，刚开始不得不用浅近的因果事迹，来启发他们的信心。千万不要因为这些事迹浅近，就不想看而放置在一边，那么十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终的妙道，自己自然就会得到了。普愿志同道合的人，各自共同勉励。