（先生名志道，字登之，江苏太仓人，学者称东溟先生，生于嘉靖十四年，卒于万历三十五年，寿七十三。）
（管东溟先生，名志道，字登之，是江苏太仓人。学人称为“东溟先生”。生于嘉靖十四年（公元1535年），卒于万历三十五（公元1608年），享年七十三岁。）
昔人有云，积金遗于子孙，子孙未必能守。积书遗于子孙，子孙未必能读。不如积阴德于冥冥之中，此万世传家之宝训也。其义本于孔圣赞易。文言曰，积善之家，必有余庆。善而曰积，不尚阳德而尚阴德也。庆而曰余，不在一身而在子孙也。必举家咸务阴骘，而后可称积善之家。亦必此身先得本然之庆，而后子孙受其余庆。是故余庆易晓，而本然之庆难晓也。
北宋司马光曾经说过：积蓄金钱留给子孙，子孙未必能够守持。积藏书籍留给子孙，子孙未必能够去读。不如在冥冥之中积累阴德，这是万世传家的宝训啊！这个意义出自孔圣人赞叹《易经》的话。《周易·坤·文言》中说：“积善之家，必有余庆”。对善而说积累，这是不崇尚阳德，而崇尚阴德啊！对庆而说余，说明福泽不仅在自己一身，还能留给子孙！必定全家都崇尚奉行阴德，然后才可以称之为积善之家。也必定是自身先得到本应得到的福泽，然后子孙才能受到他留下的福泽。所以遗留下来的福泽容易明白，而本应得到的福泽，却难以知晓啊！
书曰，考终命。又曰，祈天永命。此可以言本庆乎，未尽也。当以二氏因果之说，参合易传之说。道家谓积功行者，天曹除其冥籍，升诸仙籍，以至于入无极大道。佛家谓修净业者，临终往生西方极乐世界，以至于成无上正觉。皆言此身之本庆也，其义隐然合于余庆二字中，而儒者未之察耳。
《尚书》中说：享尽天年。又说：实行德政，来祈求上天延长自己王朝的统治命运。这可以用来说明本应得到的福泽吗？这还是没有说尽啊！应当用佛家和道家的因果之说，参合《易传》来说明。道家说：积修功行的人，天上官曹除去他的幽冥户籍，升到仙籍，以至最后入无极大道。佛家说：修习净业的人，临终时往生西方极乐世界，以至于最后成无上正觉。这都是说本应得到的福泽啊！这个意义隐含在“余庆”这二字当中，而儒家学人未能觉察罢了。
有宋巨儒，兴起斯文。以忠孝节义之纲维末造，真有罔极之功于万世，而于此不无遗照焉。乃廓然尽扫天堂地狱，以及三世修因证果之说也。
有宋朝大儒，兴起理学之文。以忠、孝、节、义的法度来维系末世教化。这对于万代后世确实有无穷无尽的恩德。而对于“余庆”（因果）的道理却遗漏不察。于是廓然扫尽天堂、地狱，以及过去、现在、未来三世的修因证果的道理。（指谤佛）
程朱盖曰，君子有所为而为善，则其为善也必不真，何事谈及因果，其勉君子至矣。以吾观于君子小人之心，无所为而为者至少也。君子之作善也多近名，苟不彻于十方三世之因，必不足以涤其名根。小人之作恶也多为利，苟不惕以罪福报应之果，必不足以夺其利根。
程颢、程颐、朱熹等理学家说：一位君子，如果是有所求而行善，那么他所做的善事必定不真。何必要谈到因果呢？他们勉励君子的意图可说是至善至美。以我来观察君子以及小人的心，无所求而作善事的人，太少了啊！君子作善事，大多也是为了名誉声望，如果不通彻十方三世的因果道理，必定不足以涤除他贪图名声的习性劣根；小人作恶事，大多也是为了利益，如果不用罪福报应的果报让他恐惧，必定不足以消除他贪求利益的习性劣根。
程朱勉君子无所为而为善，独不虑小人无所忌而为恶耶。然后知孔子道及余庆余殃之际，乃彻上彻下之言也。
程朱等人勉励君子无所求而行善，难道唯独不顾虑小人无所顾忌而作恶吗？然后才知道孔子说的“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”这句话，是贯通上位君子、下位小人的话啊！
愚讲修身齐家之道，一一以孔子之庸德庸言为矩。而所以行庸德，谨庸言，亦必归重于程朱之绳墨。独于三世因果，及三祇修证之实际，则不得不破程朱之关。正欲断君子之名根，拔小人之利根，而使之同修阴骘也。
我讲到修身齐家的方法，一一都以孔子的一般的道德规范、言语为规矩。而要实行一般的道德规范，谨慎平常的言谈，也必定要借重于程朱理学的绳墨准则。唯独对于三世因果的道理，以及三大阿僧祇修证的实际道理，就不得不破除程朱理学的关隘了。正是想要断除君子好名的习性劣根，拔除小人贪利的习性劣根，而使二者同修阴德啊！
修阴骘亦岂易言。人能充无欲害人之心，充无穿窬之心，则阴骘可修矣。其大要不出老氏之三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先，而以忠信出之。报人之德，不报人之怨。分人之过，不分人之功。成人之美，不成人之恶。隐人之恶，不隐人之善。我不负人，而任人之负我。我不谤人，而任人之谤我。以深心提人于生死之海，而人以浅心钝置之，毋弃毋亟。
修阴德又哪里容易言说呢？一个人能够扩大发扬没有害人的心，扩大发扬没有偷盗的心，那么阴德就可以修了。其中大要不超出老子的三宝：仁慈、节俭、为人处事皆遵循客观规律，顺应自然，虚静谦让，冲气为和。而要以儒家的忠信来超越出来。回报他人的德行，不回报他人的怨行；分担他人的过失，不分担他人的功劳；成就他人的美事，不成就他人的恶事；隐藏他人的恶事，不隐藏他人的善事；我不辜负他人，而任由他人辜负我；我不诽谤他人，而任由他人诽谤我。以深心提携他人于生死苦海，而他人以浅薄之心迟钝对待，应不要放弃、不要着急。
以热心共人于风波之舟，而人以冷心遐遗之，毋忮毋求。销大衅于曲突徙薪，而勋名有所不必取。蒙极诬于明珠薏苡，而心迹有所不必明。为国家扶欲坠未坠之纪纲，则众嫌不必恤，而又不以气节自有也。
以热心与他人共乘于风雨波涛的舟船，而他人以冷淡的心疏远遗弃，不要嫉害不要贪求；销除大的祸患，在事先就采取措施，防患于未然，但是功名不一定要属于我；蒙受很大的诬陷，如忠良之人遭到不明事实之人的诽谤，但是内心的想法不一定要被众人明白；为国家扶持摇摇欲坠的纲纪，那么众人嫌弃也不必顾念，而又不认为自己保有所谓的气节。
为世教发难明当明之道术，则众咻不必虞，而又不以门户自标也。流俗之所争趋者吾避之，流俗之所共恶者吾察之。幽则必阐，而过则必原。其道必不诡于中庸，而其心则不求人知，而求天知。
为世间教育发起难以彰明而应当彰明的道理，那么众人的喧嚷扰乱则不必担忧，而又能不以门户之见而自我标榜；流俗人所争夺趋向的，我避开；流俗人所共同诽谤中伤（讨厌憎恨）的，我省察。有隐情的必定阐明，而有过失的则必定原谅。这条道路不会违背中庸，而这颗心则不求他人了知，而求上天知道。
不患人之不己知，而求为可知。求可知之中，不求可为乡愿知，而求可为狂狷知。不求可为狂狷知，而求可为中行知。不求可为一乡一国之善士知，而求可为天下之善士知。不求可为天下之善士知，而求可为万世之善士知。亦不必求为万世之善士知，而求可为依中庸之君子遁世不见知而不悔者，默相知于天眼遥观天耳遥闻之中。
不担扰没有人知道自己，只求自己能成为值得别人知道的人。求值得别人知道当中，不求可以为伪君子所知道，而求可以为志大才疏的人所知道。不求可以为志大才疏的人所知道，而求可以为行中庸之道的人所知道。不求可以为一个乡镇、一个国家的善人所知道，而求可以为天下的善人所知道。不求可以为天下善人所知道，而求可以为万世后代的善人所知道。也不必求为万世后代的善人所知道，而求可以为那些依中庸之道的君子，隐遁世间，不被人知道而不后悔的人，默契相知于天眼遥见、天耳遥闻之中。
又不求生前之遐福，而求可质诸三界之鬼神。不求死后之荣名，而求可俟千百年之后圣。则阴骘之至也。阴骘之至，人不知而天知之。可以转凡身而为圣身，离人道而登天道。
又不求在世的长远之福，而求可以坦然面对诸多三界的鬼神；不求死后的名誉，而求可待千百年之后的圣人。那就是阴德的极至了。阴德的极至，人类不知道，而老天知道。可以转凡身而为圣身，离开人道而登上天道。
上帝命之治世，诸佛提之出世矣。此非从身所感本然之庆欤。一身不足以尽积善之庆，故其余又及于子孙。皆感应自然之理也。传家者审诸。
玉皇大帝命令他来治理世间，诸佛菩萨提携他出世间，不再受生死轮回了！这难道不是从自身所作而招感的本应得到的福泽吗？这一辈子不足以享尽所积之善的福庆，所以其余的福泽就绵延给子孙。这都是感应的自然道理啊！传家给后代子孙的人，要好好审察这些道理。