佛法广大如法界，究竟如虚空，大无不包，细无不举，本一心以建立，随机宜而说法。虽则名为出世间法，实则圆具世间一切善法。虽则毫善弗遗，而复一法不著（不著，谓不以为德，不自满足，若以不认真行为不著，其误大矣）。
佛法广大如法界，究竟如虚空，广大而无所不包，细小而无所不穷。本着一念真心而建立，随顺众生根机而说法。虽然名为出世间法，实际上圆满具备了世间一切善法。虽然一丝毫的善法都不遗漏，而又任何一法也不住著（不住著：就是不将它当作自己的功德，不自我满足。如果把不认真实行当作是不住著，错误就大了）。
唯其不著，故其行得至究竟，古今凡懿行过人者，多由学佛得力而致。由是即凡夫心，契如来藏，于一一法，悉能达本穷源，亲证实相。
唯有不住著，所以实行起来才能到究竟彻底。古往今来，凡是德行超群的人，大多是从学佛得力而来。即此凡夫之心，契合如来秘藏，从而对种种法，都能通达根本，穷尽源头，亲证实相妙理。
虽则理致幽深，而复随根大小，悉皆能入，尽世间无一人不堪修，亦无一人不能修，以人同此心，心同此理故也。
虽然佛法义理幽微深奥，而众生随着自己根机的不同，又全都能够契入。整个世间，没有一个人不能够修行，也没有一个人不应当修行。因为人人同具此心，心心同具此理。
须知无量法门，皆须自力断惑证真，方出生死。求其摄生普遍，利济无方，上中下三根同修，初中后始本不二，不断烦惑，不历异生，即得了生脱死，超凡入圣者，唯净土法门为然也。
必须知道，无量无边的法门，都必须依靠自己的力量断惑证真，才能出离生死轮回。如果要寻求一个法门，普遍收摄、救济众生，不拘泥于方式，上中下三种根机都能修行，初中后始本不二，不须彻底断除烦恼惑业，不经历转世受生，就能了脱生死，超凡入圣。那就只有净土法门能够如此了。
以故上根如文殊普贤之俦，下根如五逆十恶之辈，皆为净土法门所摄之机。以其至简至易，至顿至圆，故能如大地之普载万象，大海之普纳众流也。
所以像文殊、普贤这样的等觉菩萨，以及犯下五逆十恶重罪的众生，都是净土法门所收摄的根机。因为这个法门，最简单容易，最圆满快捷，所以能够像大地一般普载万物，像大海一般普纳百川啊。
凡学佛修净业之人，必须力敦伦常，恪尽己分，父慈子孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠，唯其无愧天职，方立学佛基址。进而敬受三归，谨修十善，诸恶莫作，众善奉行（莫作奉行，当在起心动念处论，若徒在事实上论，则是自欺欺人矣），戒杀护生，爱惜物命，信愿念佛，求生西方。
凡是学佛修习净业的人，必须努力敦行伦理纲常，恪守竭尽自己的本分，父慈子孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠。唯有无愧于职责本分，才能建立学佛的基础。进而再恭敬地受持三归，严谨地修习十善，诸恶莫作，众善奉行（诸恶莫作、众善奉行，应当在起心动念上讲求，如果只在言行事实上讲求，那就是自欺欺人了），戒杀护生，爱护动物，信愿念佛，求生西方。
如是之人，世间之宝，生获令名，没归佛国。又须以此，普化一切，由亲及疏，由近及远，俾一切人，同为善人。
这样的人，是世间的珍宝。在生时获得美名，去世后回归佛国净土。又必须用这些事理普遍化导一切人，从关系亲近的，到关系疏远的。使得一切人都成为善人。
即俗修真，居廛为政，化残暴于已著，消祸乱于未萌。由兹俗美风淳，人心丕变，灾消福萃，天眷常临，其为功德，莫能名焉。
在俗修真，居家为政，转化已经发生的残暴，消除尚未萌芽的祸乱。世间由此风俗淳美，人心转变，灾难消除，福报聚集，常常受到上天的眷顾。这个功德，难以用语言描述啊。
若或徒窃学佛之名，不务学佛之实，则成佛法之罪人，不但无虚名之可得，且将有实祸以随其后。
如果徒然窃取学佛的名义，而不从事学佛的实修，那就成了佛法的罪人。不但得不到虚名，而且会有灾祸跟随在后。
譬如童子无知，以价值三千大千世界之摩尼宝珠，换取一根糖吃，糖不饱腹，而失毕生恃怙，欲不饥寒而死，其可得乎。
比如无知的小孩，用价值三千大千世界的摩尼宝珠，换取一根糖吃。糖并不能填饱肚子，而他却失去了毕生的依靠。想要不饥寒而死，怎么可能呢。
吴淞诸居士，特开佛教居士林，欲令同人，励志修持，以期各获实益，祈光著语，以作警策，因为述其大意云。
上海吴淞的各位居士，特开佛教居士林，想让大家励志修持，以期各各都获得真实利益。请我写几句话作为警策，因此就叙述学佛的大意如上。
观此，则知佛法为世间诸法之本，彼拘墟者，由无智眼，不能彻见，遂谓佛灭伦理，无益人国，是何异生盲承天日覆照之恩，得以为人，以不见故，谓之为无，岂不大可哀哉。
看后，就知道佛法是世间万法的根本。那些知见偏执浅薄的人，由于没有智慧眼，看不彻底。所以就说佛教消灭伦理，无益于国家人民。这正如生来眼盲的人，承受着天空覆盖和太阳照耀的恩泽，从而成长为人。只因为自己看不见，所以就说天空和太阳是不存在的。岂不是太悲哀了吗。