佛者，觉也。自觉，觉他，觉行圆满，方名为佛。乃烦惑净尽，福慧具足，五蕴皆空，三德彻证，圣中之圣，天中之天之嘉号，为十方三世一切诸佛之通名。
“佛”的意思，就是觉悟。自觉、觉他、觉行圆满的人，才能称作佛。这个称呼是烦恼惑业净除究尽、福慧具足、五蕴皆空、三德（注1）彻证、圣中之圣、天中之天的嘉号，是十方三世一切诸佛的通名。
其释迦牟尼，乃娑婆教主之别号也。梵语释迦牟尼，此翻能仁寂默。能仁，谓广度众生。寂默，谓彻证自性。
释迦牟尼，是娑婆世界教主的别号。释迦牟尼是梵语，翻译成汉语的意思是能仁寂默。能仁，指的是广度众生；寂默，指的是彻证自性。
学者，效也。即随分随力依教修行也。依教修行，何言其随分随力也。以佛随众生根性说法，以根性不一，佛随彼之智识身分所宜而说。随机施教，对症发药，必期于机教相契，令各得益。
“学”的意思，就是效法，就是随分随力依教修行。既然依教修行，为什么又要说随分随力呢？因为佛随顺众生的根性来说法，由于众生的根性各不相同，所以佛就根据他们的智识、身分所适宜的法门而说法。随机施教，对症发药，一定要让众生的根机与教导的法门相契合，从而使每个众生都能得到利益。
令在生死苦海沉溺之众生，归依佛法僧三宝，以为恃怙。令持不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒之五戒。令修十善，于身三，口四，意三，皆止其恶而行其善。
让在生死苦海中沉溺的众生，皈依佛、法、僧三宝（注2），来作为依靠；让众生持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒；让众生修十善业，在身三、口四、意三，这十个方面都要止恶而行善。
所谓身不行杀生，偷盗，邪淫之事，口不说妄言，绮语，恶口，两舌之话，意不起贪欲，瞋恚，愚痴之念。愚痴，指不信因果，谓作善作恶，无有报应，人死神灭，无有后世等邪见。
也就是身不行杀生、偷盗、邪淫这三件事；口不说妄言、绮语、恶口、两舌这四种话；意不起贪欲、瞋恚、愚痴这三种念头。愚痴，指的是不信因果，认为作善作恶，没有报应，人死之后神识就灭了，没有后世等邪见。
又复遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和妇顺。朋友，则劝善规过。主仆，则法仁效忠。一一各令敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，此为人乘法。依此而修，生生为人。
而且还要遇父言慈，遇子言孝，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫和气、妻子顺从；朋友相处，要劝行善事、规劝过失；主仆相处，要效法仁厚、忠诚。让身边的每个人都敦伦尽分（敦笃人伦，恪尽己分）、闲邪存诚（防止邪念，心怀诚敬），诸恶莫作、众善奉行。以上这些内容就是人乘法。依照这些方法来修行，就能够生生世世做人。
人乘，为天乘，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘之根本。如地基筑坚，高楼随意可建也。天乘，于五戒十善外，加修各种禅定，以生六欲，四禅，四空等天。人乘，天乘，皆非了生死法。
人乘，是天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的根本。这就像地基筑得坚固，高楼就可以随意建造。天乘，在五戒、十善之外，再加修各种禅定，以便生到六欲、四禅、四空等天。人乘、天乘，都不是了生死之法。
声闻乘，依戒定慧，修四谛法，以了生死。缘觉乘，依戒定慧，观察十二因缘流转，还灭二门，以了生死。菩萨乘，依戒定慧，修六度万行，下化众生，以期上成佛道。
声闻乘，依戒、定、慧，修四谛（苦、集、灭、道）法，来了生死；缘觉乘，依戒、定、慧，观察十二因缘（注3）流转，还灭（注4）二门（注5），来了生死；菩萨乘，依戒、定、慧，修六度（注6）万行，向下度化众生，以期向上成就佛道。
然此三乘法，皆属仗自力之普通法。若最上上根人，当可现生了生死，即佛在世时，亦是百中之一。若现在，恐全世界亦无一二矣。
但是，这三乘法，都是仗自力的普通法门（三乘都要依戒定慧，依戒定慧就是仗自力）。如果是最上上根人，当可在现生就了生死，即使是佛在世时，这样的人也是百人中只有一个。如果是现在，恐怕全世界也没有一两个啊！
然佛以大慈悲，预知后世众生，无仗自力现生能了生死者，特开一信愿念佛，求生西方之特别法门。无论老幼男女，贵贱智愚，士农工商，政军学界，在家出家，上圣下凡，皆令现生仗佛慈力，往生西方。
然而，佛以大慈悲，预知后世众生中，没有仗自力在现生就能了生死的人，因此特地开启了一个信愿念佛、求生西方的特别法门。无论老幼男女、贵贱智愚、士农工商、政军学界、在家出家、上圣下凡，都让他们在现生就仗佛慈力，往生西方。
博地凡夫，带业往生。既生西方，惑，业，苦三，悉皆消灭。喻如片雪，当于洪炉，未至而化。已了生死之二乘，及权位菩萨往生，则速证无生法忍。已证无生之法身大士往生，则速证佛果。
即使是博地凡夫，也能带业往生。往生西方后，惑、业、苦（注7），这三方面全都消灭。就像一片雪，遇到了大冶洪炉，还没有到近处，就被熔化掉了一样。已经了生脱死的声闻、缘觉二乘，以及权位菩萨往生后，就能速证无生法忍；已证得无生法忍的法身大士（圆教初住位以上的菩萨）往生后，就能速证佛果。
如来一代所说一切大小乘法，皆仗自力，故难。唯此一法，全仗阿弥陀佛慈悲誓愿摄受之力，及与行人信愿诚恳忆念之力，故得感应道交，即生了办也。
如来一代时教所说的一切大小乘法，都要依仗自力，所以了生脱死就难。只有这个法门，完全依仗阿弥陀佛慈悲誓愿摄受的力量，以及修行人信愿诚恳忆念的力量，所以才能感应道交，在这一生就能了办生死大事。
然既欲往生西方，当念一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。念报其恩，常加护惜，不敢杀食。见一切同伦，及诸鬼神，与鸟兽昆虫，皆心念口言，令其念佛求生西方。
然而既然想要往生西方，就应当想到一切众生，都是过去的父母、未来的诸佛。想着要报答他们的恩德，常常加以爱护和怜惜，不敢杀死来吃；见一切同伦，以及诸多鬼神，和鸟兽昆虫，都要心中念、口中说，让他们念佛求生西方。
果能三业清净，敦伦尽分，以修持净土法门为劝，则相观而善，当有潜移密化，俗美风淳之望。
如果真能做到身口意三业清净，敦伦尽分，用修持净土法门来劝说一切人，那么大家就会互相观察而效法来行善，社会也当会有潜移密化、俗美风淳的希望了。
世人未读佛经，不知佛济世度生之深谋远虑，见韩欧程朱等辟佛，便以崇正辟邪为己任，而人云亦云，肆口诬蔑。
世人没有读过佛经，不知道佛济世度生的深谋远虑，见到韩愈、欧阳修、二程（程颢、程颐）、朱熹等人驳斥佛教，就把“推崇正义、驳斥邪说”作为己任，并且人云亦云，肆口诬蔑。
不知韩欧绝未看过佛经。韩之原道，只寂灭二字，是佛法中话，其余皆老子庄子中话。后由大颠禅师启迪，遂不谤佛。
他们却不知道韩愈、欧阳修绝对没有看过佛经。韩愈所作的《原道》，只有“寂灭”二字，是佛法中的话，其余都是《老子》、《庄子》中的话。后来他通过大颠禅师（注8）的启迪，才不再谤佛。
欧则唯韩是宗，其辟佛之根据，以王政衰，而仁义之道无人提倡，故佛得乘间而入。若使知前所述佛随顺机宜，济世度生之道，当不至以佛为中国患，而欲逐之也。
欧阳修则一味地效法韩愈，他驳斥佛法的根据是：因为王政衰弱，导致仁义之道无人提倡，所以佛教才得以乘虚而入。假如他了解前文所叙述的，佛随顺众生的根机、时机，来济世度生的这些法门，就会不至于把佛法作为中国的祸患，而想要驱逐了。
欧以是倡，学者以欧为宗师，悉以辟佛是则效。明教大师，欲救此弊，作辅教编，上仁宗皇帝。仁宗示韩魏公，韩持以示欧，欧惊曰，不意僧中有此人也，黎明当一见之。次日，韩陪明教往见，畅谈终日，自兹不复辟佛。门下士受明教之教，多皆极力学佛矣。
欧阳修倡导这种思想，学者又以欧阳修为宗师，就都效法驳斥佛教。明教大师（注9），想要挽救这种弊端，就作了《辅教编》，上书仁宗皇帝。仁宗拿给韩魏公（注10）看，韩魏公就拿来给欧阳修看，欧阳修惊叹说：“想不到僧人中有这样的高人，明天黎明我要见他一面。”次日，韩魏公陪明教大师前往相见，畅谈终日，从此欧阳修不再驳斥佛教。门下的学生们也接受明教大师的教导，绝大多数都极力学佛了。
程朱读佛大乘经，亲近禅宗善知识，会得经中全事即理，及宗门法法头头会归自心之义，便以为大得。实未遍阅大小乘经，及亲近各宗善知识。遂执理废事，拨无因果，谓佛所说三世因果，六道轮回，乃骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。
二程（程颢、程颐）、朱熹读过佛教大乘经典，亲近过禅宗善知识，领会了经中全事即理，以及宗门法法头头会归自心的道理，就认为自己已经得到了大悟。实际上他们并没有遍阅大小乘经典，以及亲近各个宗派的善知识。于是执理废事、拨无因果，说什么“佛所说的三世因果、六道轮回，是骗愚夫愚妇信奉佛教的根据，实际上并没有这回事”。
且谓人死，形既朽灭，神亦飘散，纵有锉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁托生。由是恶者放心造业，善者亦难自勉。
而且还说什么“人死以后，形体既然朽灭，神识也就飘散了，即使有锉斫舂磨这些（地狱）酷刑，又将对谁施用呢？神识已经散了，又能让谁去投胎呢？”从此以后，作恶的人放心造业，行善的人也难以自勉了。
夫因果者，圣人治天下，如来度众生之大权也。谓其实无，致后之学者，皆不敢说因果，唯以正心诚意，为修齐治平之本。
因果，是圣人治理天下，如来度脱众生的大权。而他们却说“因果其实并没有”，从而导致后来的学者，都不敢提倡因果，只把正心、诚意，作为修身、齐家、治国、平天下的根本。
而使善者不能不正心诚意，恶者不敢不正心诚意者，因果也。既不讲因果，则治国治家治身治心之法，徒具虚文，不得实益。数百年来，尚能支持者，犹有古大人之流风善政，未全泯灭也。
但是，真正使行善的人不能不正心、诚意，作恶的人不敢不正心、诚意的根本，正是因果啊！既然不讲因果，那么治国、治家、治身、治心的方法，就只成了虚文，不能得到真实的利益了。之所以数百年来，尚且能勉强维持世道人心，是因为仍然有古圣先贤的流风善政，还没有全部泯灭。
近来废弃旧法，竞尚唯新，争城争地，互相残杀，弱肉强食，酿成大劫者，皆由全国儒者，皆不敢说因果，恐人以违背先贤攻击。又或稍有树立，当入文庙，人以佞佛而阻之，故视说因果为畏途。
近来废弃旧法，崇尚唯新；争城争地，互相残杀、弱肉强食，酿成这样的大劫的原因，都是由于全国的儒者，都不敢提倡因果，担心被别人以违背先贤为口实来攻击。另外，他在道业上也许会稍有树立，应当进入文庙，但是如果提倡因果，就会被别人以趋附佛教为依据来阻止。所以，儒者都视提倡因果为畏途。
以致从古未有之大乱，大为发生。使家庭，学校，社会皆讲因果，断不至乱至此极。在程朱当日，恐佛教盛则儒教衰，故作此违理昧心之辟驳，以卫护儒教。其相争相杀，多年不息之惨像，实未看到。
从而导致从古未有的大乱，广泛地发生。如果家庭、学校、社会，都提倡因果，就绝对不会乱到这种极点。二程（程颢、程颐）、朱熹当时的想法，只是担心佛教兴盛则儒教衰落，所以才提出这些违理昧心的驳斥，用以卫护儒教。但是今日这种相争相杀，多年不息的惨象，他们实在没能预见到。
所谓人无远虑，必有近忧。彼恐不辟佛，儒者皆悉学佛。不知儒者果皆学佛，儒教当更兴盛。此义详于林文忠公行舆日课发隐中，当另抄之。俾贵地儒者，大开眼界，有所依从。
这正是所谓的“人无远虑，必有近忧”。他们担心，如果不驳斥佛教，儒者就都会学佛。但是却不懂得，儒者果真都来学佛，那么儒教就会更加兴盛。这些道理，我在《林文忠公行舆日课发隐》中也作了详细阐述，应当把这篇另外抄写出来。使贵地的儒者，都能大开眼界，有所依从。
世乱已极，思治之士，咸皆提倡佛学，以冀人各明因果，识罪福，回心向善，挽回劫运，以安民生。
世道已经乱到了极点，想使天下太平的人士，全都提倡佛学，以希望每个人都能明白因果、认识罪福，回心转意地向善，挽回劫运，从而使民生得以安定。
罗铿端等诸居士，拟立佛学图书馆，祈余作缘起，以发明佛教济世度生之旨趣，遂书此以塞其责。
罗铿端等各位居士，打算成立佛学图书馆，请我作篇缘起，来阐发显明佛教济世度生的宗旨，于是就写了上面这些内容来搪塞责任（印祖自谦语）。