（即正编文钞所载之永嘉某居士。自民国十六年起，至二十六年止，汇钞。）
（就是正编《文钞》<即《增广印光法师文钞》>中所载录的永嘉周孟由居士。从民国十六年<1927年>起，到民国二十六年<1937年>为止的信稿，汇入《印光法师文钞续编》。）
昨接来书，不胜慨叹。既知其病，又知其药，不肯即服，又复问药，岂非无事生事。
昨天接到来信，非常感慨叹息。你既然知道了这个病，又知道了这个药，却不肯立即服药，又再来问药，岂不是无事生事？
至于念佛也好，念观音也好，何必多此一种闲计校。光以末劫苦重，观音悲深，故每令人兼念，以期速获慈护也。
至于念佛也好，念观世音菩萨也好，何必多此一种闲计较呢？我因为末劫众生的痛苦深重，观世音菩萨的悲心深切，所以常让人兼念观世音菩萨圣号，以期速获菩萨的慈悲护佑啊！
然念佛亦非无感通，而念佛亦非不可兼念观音也。专兼均可，佛亦曾令人念，故知了无妨碍也。
然而念佛也不是没有感通，而念佛也不是不可以兼念观世音菩萨。专念兼念都可以，佛也曾经让人念观世音菩萨，所以知道这没什么妨碍。
若念弥陀求生西方，又念药师求生东方，则不可。弥陀，观音，同是一事。而观音悲深愿重，故当兼念，以期速得感通也。所有闲议论，均用不著。
如果念阿弥陀佛求生西方极乐世界，又念药师佛求生东方琉璃世界，那就不可以了。念阿弥陀佛，念观世音菩萨，是同一件事。而观世音菩萨悲深愿重，所以应当兼念观世音菩萨圣号，以期迅速获得感通啊！所有那些闲议论，都用不着说。
古人云，遵其所闻，行其所知，此二句，乃真实修持之龟鉴也。观音乃过去古佛，为弥陀辅弼。念观音求生西方，亦可如愿，有何不可。
《曾子》中说：遵从自己所听到的正理，实行自己所知道的正道，这两句话，是真实修持的龟镜（龟可卜吉凶，镜能比美丑）。观世音菩萨是过去的古佛（号正法明如来），为阿弥陀佛的辅弼。念观世音菩萨，求生西方极乐世界，也可以如愿，有什么不可以的呢？
念观音，地藏，弥陀等功德之校量，乃令人发决定念佛心，不可有游移之念而已。若死执其语，不会其意，则成佛怨矣。
念观世音菩萨、地藏菩萨、阿弥陀佛等佛菩萨名号功德的校量对比，是令人发决定念佛的心，不可以有游移不定的心念罢了。如果死死执著这个话，不领会其中的深意，就成佛怨了。
现在大家通在患难中，当为一切人说解除患难之法，唯有改过迁善，敦笃伦常，至诚恳切，称念观音名号，为唯一无二之妙法。
现在大家全都在患难之中，应当为一切人宣说解除患难的方法，唯有改过向善，崇尚注重并努力实行伦理纲常，至诚恳切，称念观世音菩萨名号，这才是唯一无二的妙法。
无论水火刀兵等危险，及怨业病，医不能疗者，倘肯依上所说，决定会逢凶化吉，在危而安，及怨业消灭，不药而愈矣。
无论水火刀兵等一切危险，以及怨业病，医生不能治疗的，倘若肯依照上面所说，决定会逢凶化吉，转危为安，并且怨业消灭，不用药而能痊愈啊！
目今时局，危险万分。战事若发，全国无一安乐处所。即兵不到之处，土匪之祸，比兵更烈。当令一切老幼男女，同念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。
观今日的时局，危险万分。战争如果爆发，全国就会没有一个安乐的地方。即使官兵不到的地方，土匪的祸患，会比官兵更加惨烈。应当让一切老幼男女，同念“南无阿弥陀佛”，以及“南无观世音菩萨”。
除此之外，别无良法。小灾当可逢凶化吉。即大家同归于尽，念佛之人，当承佛力，或生西方，或生善道。
除此之外，便没有其他更好的办法了。小灾当可逢凶化吉。即使大家同归于尽，念佛之人，当会承佛慈力，或者往生西方，或者生到善道。
切不可谓既不能免死，则念佛便为无益。不知人之受生为人，皆由前世所作罪福因缘，而为生富贵贫贱之张本。
千万不可认为，既然不能免死，那么念佛就没有什么利益了。不知道人之所以投生为人，都是由于前世所造作的罪福因缘，而成为来生富贵贫贱的缘由依据。
念佛之人，有信愿，当可往生。即无信愿，亦不至堕落恶道。何可不念，以自误误人乎哉。
念佛之人，有真信切愿，必当可以往生。即使没有信愿，也不至于堕落恶道。怎么可以不念佛，来自误误人呢？
凡事必须善虑，不可任意而为。即如布施一举，颇为善事。而不知惭愧者，反成障碍，固当以拒而不纳为事。纵有来者，但小小相与，彼自不来矣。亦不必动气发粗，但以不理为最上之策。
凡做一切事，必须妥善考虑，不可以任意而为。就如布施这件事，本身是很好的事。但对于不知道惭愧（依赖别人施舍，习惯不劳而获）的人，却反而成为了障碍，因此应当以拒绝而不接纳为事。纵然有来的人，只要稍微冷淡一点对待他，他自然就不会再来了。也不必生气发火，只是以不理他作为最好的办法。
云台之家言颇好，欲助其流通，似宜助金与彼，随彼作何办法，则两无所碍矣。
聂云台写的《家言》很好，想助印这本书来流通，似乎应该助资给他，随任他怎么做，就两方面都没有妨碍了。
买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期，定地，定物，则是促人多捕矣。
买动物放生，与布施相同。必须妥善施设好的办法，不要固定在一个日期，不要认定一个地点，不要商议买固定的动物。随缘买来放生，被放生的动物便会得到实际利益。如果固定日期，固定地点，固定动物，就是催促他人多捕捉了。
买牛羊豕，须有常年草料费，为数甚巨。然每有放者，或不纳费，则须办者代买。似宜以资交办理之人，令彼随意，或买生物，或买草料，为合宜耳。
买牛羊猪来放生，必须有常年的草料费，这笔开支很大。然而常有放生的人，有的不交纳买草料的费用，那么就必须办理的人代买。似乎应该将钱交给办理的人，让他随意来办理，或者买生物，或者买草料，更为合适。
师寿之劝人放生文，甚好。但当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。
师寿的《劝人放生文》，写得很好。只是应当以劝人戒杀吃素，保护爱惜动物的生命为事，就不费钱财，不招来他人多多捕捉了，这个功德很大。
西方三圣像前，可不必塑释迦佛像。凡身旁佩带楞严咒等，遇卧息，大小便时，须解去。唯临极危险时，可以不去。若平常无危险亦不去，则亵渎之罪，可胜言乎。
西方三圣（阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨）像的前面，可不必再塑释迦牟尼佛的像。凡是身上佩带有楞严咒等，要躺卧休息，大小便的时候，必须要解下来放在净处。只有到了非常危险的时候，才可以不解去。如果平常没有危险时也不解去，那么亵渎的罪过，怎么可以说得完呢？
室内既有经像，当格外敬重。寒山拾得，乃文殊普贤之所现者，固宜常存敬畏，不敢放肆，则可矣。
室内既然已有经像，就应当格外敬重。寒山、拾得，是文殊菩萨、普贤菩萨所示现的，本应常存敬畏之心，不敢放肆，就可以了。
素食不洁之菜馆，吃素人，当永断此种饮食交际。彼若或请，直以不清洁辞之，亦免既受人请，亦不能不请人之冤枉糜费。彼以无理之礼请，不去，有何对不起。
做素食做得不清洁的菜馆，吃素的人，应当永远断除这种饮食的交际。他人如果来请你，直接以“素菜做得不清洁”来推辞，也免得既然受了他人的请，也不能不回请他人，导致冤枉浪费。他用无理的礼节请我，我不去，有什么对不起的。
教小儿，当详示为人须自立志，严责非其所宜。以今时学说，推翻旧规，倘一严责，或致被彼无知者一诱，则便因恩成怨。
教育小孩，应当详细指示他做人必须要自己立下志向。严格斥责他，并不是最好的教育方法。因为现今的学说，推翻旧有的规矩，倘若一旦严格斥责，或许导致他被那些无知的人一诱导，便会因恩而反成为怨家。
彼年已十五，果能将其利害，与彼说之，必不至于毫无感动。如此不感动，则同木石无知，纵严，亦愈成反对矣。
他年纪已经十五岁了，果真能够将其中的利害，对他详细地讲说，他必不至于毫无感动。如此做了，他不感动，那么他就如同木石一样无知，纵然对他严格，也只会更加地促成他反对了。
彼杀父自雄，以取奖誉者，皆以向受约束，拟欲一泄其忿，而不知其永陷畜生地狱之中，而莫能出也。
那些杀害父亲还很自豪，以此取得奖励和荣誉的人，都是因为一向受到父亲的约束，打算发泄一下他的忿恨，却不知道他将永远陷入畜生、地狱之中，而不能出离啊！
四书，当全读。书经，文理甚好，亦宜全读。易之道大，或可从缓。然欲成学问，尤当致力于现象知法之理。易六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右铭。极显豁，极亲切。彼废经者，不知其人之知见作何领会也。
《四书》，应当全读。《书经》（即《尚书》），文字义理都很好，也应该全读。《周易》的道理很深奥，可以从缓来学。然而想要成就学问，尤其应当致力于《周易》中从现象而了知法道的义理。《周易》六十四卦的《大象传》，可以集成一篇，作为座右铭。非常显明通达，非常亲切。那些废除经典的人，不知道他们心中是如何领会的。
诗可从缓，以非大聪明之资格，不能善会其意。礼记，左传，则选其于身心有益，于世教有大关系者读之。
《诗经》可以延后来学，因为如果不是大聪明的资格，就不能很好地领会其中的意思。《礼记》、《左传》，可以选取其中对身心有益，对世道教化有大关系的章节来阅读。
小儿爱偷人东西，须平日为彼说，人不可做屈心事。若做屈心事，纵使人始终不知，而自己常时心中抱愧。况天地鬼神佛菩萨，无一不知。汝何以不知自勉，作此下流事。以后再要偷人东西，定规要领你去向人家磕头道罪，还人家东西。
小孩子爱偷人家的东西，必须平常对他说：“人不能做亏心事。如果做了亏心事，即使他人始终都不知道，而自己心中却常常感到愧疚。何况天地鬼神佛菩萨，没有一件事是不知道的。你为什么不知道自我勉励，作这样下流的事呢。以后再要偷人家的东西，一定要领你去向人家磕头认罪，还人家的东西。”
那怕不值一文钱的东西，也要如此办。又要求人家，再有偷东西事，尽管打。不可看我面情不肯说，以致彼越发觉得偷东西没关要紧，常常想偷也。
哪怕不值一文钱的东西，也要这样来办。另外，要求人家，再有偷东西的事情，尽管打。不可以看在我的情面上不肯说，以致他越来越觉得偷东西没什么关系，常常想偷。
你试想想，人纵再下作，若有人说他好，他就欢喜，说他不好，他就不欢喜，你为什么要做教人唾骂轻贱的事体。我若遮护你，就是我教你做贼，你后来简直不能成人了。所以我对你说，你从此以后，若偷我的东西，我定规要打你。
你想想看，一个人即使再卑鄙下流，如果有人说他好，他就欢喜；说他不好，他就不欢喜，你为什么要做这样叫人唾骂轻贱的事情呢？我如果袒护你，就是我教唆你去做贼，你到后来简直就不能成为一个人了。所以我对你说，你从此以后，如果偷我的东西，我一定会打你。
若偷别人的东西，我定规领你向此人磕头道罪，并将东西还人。不但你没面子，实在我比你还难受。以想你成人，不得不以此制伏你。
如果偷别人的东西，我一定要领你向这个人磕头认罪，并将东西还给人家。不但你没有面子，实在来讲，我比你还难受。因为我期望你成人，不得不如此来制伏你。
你知过通改，勉力学好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日骂祖宗父母一样，雷都要打了。此我之大慈大悲爱护你处，你要知好歹。如此，或有效果。
你知道过错，通通改正，努力学做一个好人，使得人人都敬重你，因此而敬重你的祖宗父母；你要是不肯改，就如同你自己天天辱骂祖宗父母一样，雷都要打你了。这是我大慈大悲爱护你的地方，你要知道好歹。如此去做，或许有些效果。
大女事，但劝彼认真念佛，余无足虑。天定者胜人，人定者胜天。实则世人所得之苦乐吉凶，多半属人所造，有几人一本于命乎。
大女儿的事，只要劝她认真念佛，其余的都不值得忧虑。天命必定胜过人力，人如果努力必定胜过天命。实际上，世间人所得的苦乐吉凶，多半是人自己造作的，有几个人是完全按照先天的命运发展的呢？
大约作恶而不能如命者多，修善而反更胜命者少。是二者，皆人定胜天者。世人每有一念之善，即可转祸为福，转凶为吉。况终身吃素，念如来之万德洪名，而不能转回造化乎。
大概是因作恶事而不能如他原本命运的人多，因修善反过来胜过原本命运的人少。不如本命、胜过本命这二者，都是人的努力胜过天命的情形。世间人每有一念的善心，就可以转祸为福，转凶为吉。何况是终身吃素，念如来的万德洪名，怎么就不能转回她先天的福报造化呢？
但令彼常存敬畏，发菩提心，则即此尚可作超凡入圣之前导，况其余小小福事之不能得乎。福与祸，相为倚伏，欲其纯福无祸，亦唯在自己努力修持耳。
只要令她常常存有敬畏心，发菩提心（自利利他之心），那么就可凭这个心，尚可作为超凡入圣的前导，何况其余小小的福事，怎么就不能得到呢？福报与灾祸，是相互倚靠转化的，想只得到纯粹的福报而没有灾祸，也只在于自己的努力修持而已。
汝女之婚事，家人不愿意，当再斟酌，并问汝女有决定意见否。若汝女有决定意见，则无碍。汝女无决定意见，后来或嫌穷，嫌约束紧，再被一班嫌穷者喧怨之，则或致不吉，此又不可不预计也。
你女儿的婚事，家里人不愿意，应当再斟酌商量，并询问你女儿有没有决定的意见。如果你女儿有决定的意见，就没有妨碍。你女儿没有决定的意见，将来或许嫌男方太穷，嫌婆家约束太紧，再被一班嫌穷的人喧闹埋怨的话，那么或许会导致会有不好的事发生，这又是不可不预先考虑到的。
宜先问汝女，再问佛，以作定章。世间人为儿女计，多多皆在家财上计，不在人品上计。富家子弟，不数年即饥寒而死者何限。一贫如洗，成家立业，举国推崇者又何限（此约商界说，军阀不在其内）。以汝说及，因不得不为汝说其慎重办法也。
应该先问你女儿，再问佛，以便作最后的决定。世间人为儿女计虑，大多都在家财上计虑，不在人品上计虑。富家子弟，不到几年就饥寒而死的有不少。一贫如洗，而最后成家立业，全国推崇的人也有不少（这是就商界来说，军阀不在其中）。因为你说到这些，因此不得不为你说说这个慎重处理的办法。
汝女得此好人家，实为大幸。其不满意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念观音，则无业不消，无福不臻，此人定胜天之大义也。
你女儿嫁到这样的好人家，实在是大幸。她不满意的年月（生辰八字），这是天命。然而修持在我自己，命运由自我建立。果真能常常存有敬畏心，一心念佛，以及念观世音菩萨，那么就没有业障不被消除的，没有福德不来临的，这是人的努力必定胜过天命的大义啊！
倘彼懒惰懈怠，心中不以不满意之年月为事，则成天定胜人矣。祈将此立命修身之大义，与彼说之，则必能洗心涤虑，战兢修持。超凡入圣，尚有余裕，况年月之小疵乎。
倘若她懒惰懈怠，心中不把不满意的生辰年月当回事（而改过迁善以期改变命运），就成为天命必定胜过人力了。请将这个立命修身的大义，对她细说，那么她必能洗心涤虑，战战兢兢地修持了。超凡入圣，尚且有余，何况是生辰年月这点小小的瑕疵呢？
二女若未许人，当为择一信佛人家，令其早些出阁，以卸担负，而免忧虑。宜与彼说，今时人心不古，人家越富贵，越危险。切不可不洞事，尚欲拣人家，以期其久享富贵也。贫家只要人守本分即好，纵时局变动，亦不至过于惨凄。若富贵家，或至身命莫保耳。
二女儿如果没有许配人家，应当为她选择一家信佛的人家，让她早些出嫁，以减轻你的负担，而免得忧虑。应该对她说：“现今之时，人心不古，越是富贵的人家，越是危险。千万不可不懂事，还想挑拣人家，以期长久地享受富贵。贫穷的人家，只要人守本分就好，纵然时局变动，也不至于太过惨凄。如果是富贵的人家，或许会导致身命不保啊！”
人各有所好，好空名者，必不注重实益。汝庶祖母，虽有数十年之修持，仍然一个俗汉，其于往生，恐难之又难矣。然此亦可为念佛人作顶门一针。必须将好体面心，完全放下，方是真念佛人。
每个人各有各的喜好，喜好虚名的人，必定不注重实际的利益。你的庶祖母，虽然有几十年的修持，却仍然是一个俗人，她想往生西方极乐世界，恐怕是难之又难。然而这也可以为念佛人作顶门一针。必须将喜好体面的虚荣心，完全放下，方才是真念佛人。
光亦非神通圣人，但能志诚为彼回向，不能必使决定往生也。汝庶祖母，既行持归于纯一，又当时时为说求生西方之益，稍有含糊，便难往生。
我也不是得神通的圣人，只能志诚为她回向，不能一定使她决定往生。你的庶祖母，既然行持归于纯一，还应当时时为她宣说求生西方的利益，稍有含糊，就很难往生了。
因修有少福，决定来生被福所迷，广造恶业。既造恶业，决定永堕三途恶道。知此利害，当不至痴心妄想，恋世尘境，不愿往生。此人能成就其往生，其利益于汝与眷属者大矣。
因为修了少许的福报，决定在来生被福报所迷惑，广造恶业。既然造作了恶业，就决定永堕三途恶道。知道这个利害关系，当不至于痴心妄想，贪恋世俗尘境，不愿往生西方了。能够成就此等人往生，这个利益对于你与家中眷属就很大了。
志莲居士，已七十多矣，来日无多，宜劝彼专心致志，以求往生。万不可稍有求来生人天福报之念，庶可决定往生。又彼临终，必须善为护助，勿令或因不善料理，破坏净念，则其失匪细。
志莲居士，已经七十多岁了，来日无多，应该劝她专心致志念佛，以求往生。千万不可稍有求来生人天福报的念头，才可以决定往生。另外，她临终的时候，必须好好地为她护持助念，不要或因不善料理，而破坏她的净念，那么这个损失可就不小了。
成就一人往生西方，即成就一众生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起瞋心，或因悲伤起爱心。瞋爱心一起，净念即浑动矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破坏之过，则大可畏惧焉。
成就一个人往生西方，就是成就一个众生作佛。本来可以往生，因为不善于料理后事，致使她或因疼痛生起瞋心，或因悲伤生起爱心。瞋爱心一生起，净念就被浑乱搅动，想要求往生，也就没有办法了。用成就往生的功德，来想想破坏往生的过失，实在是太令人畏惧了啊！
人生世间，转瞬即过，一气不来，不知又归何所。倘认不定净土一法，则正可怖之极。
人生在世间，一转眼就过去了，一口气不来，不知道又投生到哪里去了。倘若不能认定净土这一法门，那么就真是可怕到了极点。
曹崧乔云，其父读书时，一同学，乃富翁子，极笨。先生与彼教，彼尚未会，其父听之，即可背。
曹崧乔说：他父亲读书的时候，有一位同学，是富翁的儿子，很笨。先生教他读书，他还没有领会，曹崧乔的父亲听了，就可以背诵下来。
该富翁子早夭，后见其来，而忽不见，崧乔乃生一女。今已三十一岁，极聪明，读书绝不费力。初为富翁子，后为同学孙女，人之轮回，诚可畏也。此但换个男女相，全体改变者，当有十之八九矣，哀哉。
这个富翁的儿子早年夭折，后来曹崧乔看见他来了，却又忽然不见了，曹崧乔家就生了一个女儿。今年已经三十一岁了，非常聪明，读书绝不费力。最初做富翁的儿子，后来做同学的孙女，人的轮回，实在是可怕啊！这只是换了一个男女的外相，而全体改变（人堕落为地狱、恶鬼、畜生）的情形，十人中当有八九个啊，悲哀啊！
办道，非痴呆，决难成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不预外事，纵有不容推脱者，当平心和气，审慎度量，即是察言观色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。
办道，如果不能像痴呆一般专心不怀疑，绝对很难成就。一心念佛，就是最大的正念真如。不参预外缘的事务，即使有不能推脱的事务，也应当平心和气，审慎度量，这就是最大的察言观色。急躁心，是修行人的大障碍，能够放下这个急燥心，当下就全体清凉了。
汝于此荒乱之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看书有不知者，即欲学教。此种计虑，若请别位法师说，即为甚好。若请光说，此也是不守本分之计虑。彼一字不识之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚无彼之利益。汝何须以此为憾乎。
你在这个兵荒马乱的世道中，且年纪已近五十，还不肯死心念佛，因为看书有不明白的地方，就想去学教理。这种计划和考虑，如果请别的法师来说，就会说很好。如果请我来说，这也是不守本分的计划和考虑。那些一字不识的愚夫，尚能往生西方。而深通禅宗教下的大通家，尚无法得到愚夫所得到的利益。你何必以不懂教理为遗憾呢？
所梦之象甚好，当努力，久之自可无障碍矣。此种现象，固不易得，然不可画地不进，或以此矜夸，则有实益矣。
你梦中的迹象很好，应当努力，久而久之自然可以没有障碍了。这种现象，肯定是不容易得到，然而也不可画地自封、不再前进，或者以这种境界来自我夸耀，那么就有真实的利益了。
念佛修持，如服药然。能明教理，如备知病源，药性，脉理。再能服药，所谓自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀药，亦可愈病，亦可以此药，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源，药性，脉理为憾也。
念佛修持，如病人吃药一样。能够明白教理，就如同能够全部知道病源、药性、脉理。如果再能够吃药，则是所谓的自利利他，善莫大焉！如果不能这样，只要肯吃大医王佛陀代你所制的阿伽陀药，也可以愈病。也可以用此药，让一切人服以愈病。只要能够愈病，就不必为不知病源、药性、脉理而遗憾了。
断淫念瞋念，甚不容易，非有所证，决不能究竟清净。至于所说感应篇，见人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，则虽未能即纯，亦可以常然如是。
断除淫念、瞋念，非常不容易，如果不是有所证悟，绝对不能究竟清净。至于所说的《太上感应篇》中，“见人之得，如己之得”等十二句话，如果能够事事省察自心，那么即使功夫不能立即纯熟，但也可以常常保持这样的心态了。
颜子三月不违仁者，亦是微有间断，未能毕竟与仁打作一块之样子。希圣希贤，在人自勉。若一放纵，则便不可名状，如今日之为国为民者然，可不哀哉。
颜回在三个月中不违背仁德，也是稍微有些间断，未能毕竟与仁德打成一块的样子。仰慕效法圣贤，在于每个人的自我勉励。如果一放纵，就不可用言语来形容了，如同今天那些为国为民的人一样，能不悲哀吗？
修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身体孱弱，当息心正念，俾神不外驰，心自归一，身亦可渐渐安康。
修行人，心不可偏，如果偏了，就或许会生病。身体孱弱，应当静心正念，使得心神不向外奔驰，心自然归一，身体也可渐渐安康。
若欲得往生，倘此心坚固不解，或起魔事。去来任业，镇定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。
如果想要得到往生，倘若这个心坚固不解，或许会生起魔事。自己的去来随任业缘，镇定念佛全靠自己。如果想马上就得到往生，就会如同瓜果没有成熟就先摘取，那还能够得到受用吗？
某友神经衰弱，一由贪色，二由过为妄想力不能得之事之所致。使释此二者，其病自愈。否则，后来丧心病狂，亦未可料也。
一位朋友神经衰弱，一是由于贪色，二是由于过分妄想自己力所不能及的事所导致的。假使放下这两种执著，他的病自然会痊愈。否则，将来的丧心病狂，也不可预料啊！
慧净之病，更为深重，可叹之至。古云，宁可千生不悟，勿教一时著魔。聪明自矜之人，多多犯此种病，以自心先含一种乖张戾气，故为魔乘之先容。若无浮躁自矜，魔将远避矣。
慧净的病，更为严重了，实在可叹。古人说：宁可千生不开悟，不要一时著魔。聪明自夸的人，大多犯这种毛病，因为自己内心先含有一种乖张的戾气，所以就成了魔有机可乘的内因。如果没有浮躁自夸的毛病，魔将会远远地避开。
彼尚知求观音，求光。观音大慈大悲，当蒙慈佑。光是业力凡夫，但能祝愿回向，何能如神通圣人，远加令其即愈也。
他还知道求观世音菩萨，求我。观世音菩萨大慈大悲，他必会承蒙菩萨的慈悲护佑。我是个业力凡夫，只能为他祝愿回向，怎么能够像神通圣人那样，远远地加被，令他立即痊愈呢？
今为设法，将彼之五十圆，送灵岩山寺，令其为彼立一长生莲位之牌位（生死均无碍，长生禄位，则只合于生），供于念佛堂。又为彼持大悲咒二日。想仗佛力，法力，众僧力，当必痊愈也。
现今为他想办法，将他的五十圆钱，送到灵岩山寺，令他们为他立一个长生莲位的牌位（生者、死者都没有妨碍，长生禄位，就只适合活着的人），供在念佛堂。再为他持大悲咒两天。想必依仗佛力、法力、众僧之力，他应当会痊愈的。
灵岩去苏州城二十余里，系古道场。二十年前，归于真达和尚，近改十方，住专心办道者三十位，长年念佛。也无香火，也不做佛事，也不传戒，功课很严密，为江苏全省所无。产租，年不上千圆，立章程住二十人，不足，则真达和尚为贴。
灵岩山寺离苏州城有二十多里，是一个古道场。二十年前，归于真达和尚，近来改为十方丛林，住着专心办道的三十位僧人，长年念佛。既没有香火，也不做佛事，也不传戒，功课很严密，是江苏全省所没有的道场。寺产的租金，一年不到一千圆，立定章程只住二十个人，不够的资用，则由真达和尚补贴。
近二年，因有人打佛七，故人亦加多，而适足供给耳。所言打佛七，皆写信通知，本人去者，十不得一。然只念佛，而焰口亦不放。
近两年来，因为有人打佛七，所以僧人也增加了，也是刚好满足供给而已。所说的打佛七，都是施主写信通知寺院，本人亲自去的，十人当中没有一个。然而也只是念佛，连焰口也不放。
木瓜去风湿，如欲令热，不妨买鲜木瓜，设法令热，以裹腿上，鲜者力大。光以怕冷，故令用干片。
木瓜去风湿，如果想要弄热，不妨买来新鲜的木瓜，想办法弄热，裹在有风湿的腿上，新鲜的木瓜药力大。我因为怕冷，所以用干的木瓜片。
外孙女缺乳，当用牛乳。王幼农之长媳死，孙锡官未周岁，遂以牛乳喂之，未曾雇乳母也。凡事当从根本上校量利害得失，权衡轻重，而定去取。
外孙女缺少母乳，当用牛奶喂养。王幼农的长媳死了，孙子王锡官未满周岁，于是就用牛奶喂他，没有雇用奶妈。凡事应当从根本上来校量利害得失，权衡轻重，来决定取舍。
大麻疯一病，实难医愈，最易传染。今苍耳膏，实大可为社会去祸害，而增福利。纵不能兼顾虫命，其益大矣。况光尚有令熬者，服者念观音之说乎。若引陶隐居（误作君）为戒，在汝意，将令害麻疯者，任其常病而常传染乎，想决无此念也。
大麻疯病，实在很难医好，最容易传染。现今的苍耳膏，的确很能为社会大众去除祸害，并增加福利。即使不能兼顾到用于药的虫子的生命，但这个利益很大。何况我还有令熬药的人、服药的人都念观世音菩萨圣号呢！如果引用陶隐居（“居”字误作“君”字）所说的作为警戒，依你的意思，是要让得麻疯病的人，随任他常久地生病而常久地传染别人吗？想来你绝对没有这个念头。
所言某友之病，不知彼以为然否。此时真千古未有之时局，而彼于此时，尚以五十之年，常以无子为忧。不知断此业种，俾以后不至有广造恶业，贻害社会之子孙，玷辱祖宗父母，何幸如之。
你所说某位朋友的病，不知道他认为我说的病因对吗？这个时候真是千古未有的时局，而他在这个时候，都五十岁了，还经常因为没有儿子而感到忧虑。却不知道断除这种儿孙业种，使得以后不至于有广造恶业，贻害社会的子孙，来玷辱祖宗父母，是何等的庆幸啊！
人谱一书，前明道只持来一本人谱类记，言窦存我，欲排印流通，祈圈点句读。至月尽，明道与存我来，持全书二部。一大本，一石印小字本。则有人谱正篇，只一页多。及人谱续篇一，续篇二，共十八九页。
《人谱》这本书，前些天，明道师只带来一本《人谱类记》，说窦存我，想要排印流通，请我标点分句。到了月底，明道师与窦存我来了，带来全书两部。一个是大本，一个是石印的小字本。其中有《人谱·正篇》，只有一页多。以及《人谱》中的《续篇一》、《续篇二》，共十八九页。
开首之序，真是破斥因果报应，已至其极。虽韩欧许多文字，尚不及此序近四百字之决烈。其毒必至令人杀父杀母，毫无顾忌，驱举世之人，同作禽兽而后已也。
开头的序，简直就是破斥因果报应，已经到了极点。即使韩愈、欧阳修的许多辟佛文字，还不及这篇将近四百字的序文决烈。其流毒必定会使人杀父杀母，而毫无顾忌，逼迫全世界的人，共同都来作禽兽而后已啊！
此种理学先生，讲正心诚意，于正心诚意之本源，则破斥不遗余力，徒欲令人尽义尽分。而不知既破因果，必至于善无以劝，恶无以惩，肆无忌惮，无恶不作，可不哀哉。
这种理学先生，讲正心诚意，但对于正心诚意的本源（因果道理），却破斥得不遗余力，而徒然想让人尽道义、尽本分。却不知道既然破除了因果，就必然导致无法劝导行善、无法惩戒作恶，肆无忌惮，无恶不作，能不悲哀吗？
盖此时邦国殄瘁，民不聊生之毒，皆此种理学先生伏之，至今始大为发现也。因与存我说，此书万万不可流通。其好处，各善书均有之。其谬误处，直是抉天下后世人之正眼，因取消排印之说。
现在这个时候的国家穷困，民不聊生的毒，都是这种理学先生预先埋下的祸根，到今天开始大爆发而显现出来。因此我对窦存我说，这种书万万不可以流通。这本书中的好处，各种善书中都有；这本书谬误的地方，简直是挖天下后世人的正法眼，因此取消了排印的想法。
功过格注释等，亦非逗机之书。以今人多多厌闻伦常因果各事，唯真心修持者，方肯阅耳。
《功过格注释》等书，也不是契机的书。因为现今的人，大多厌烦听闻伦理纲常、因果的各种事迹，只有真心修持的人，才肯阅读。
历史统纪一书，无论信佛谤佛者，皆肯看，以其是史鉴中事。即以因果为虚妄，彼固欲充空壳子，好于人前作大通家，若能看，则未免随之而化。校比一切善书，为得实益，为最切要。惜人不介意，若介意，则即愚即智，即狂即圣矣。
《历史感应统纪》（聂云台著）这本书，无论信佛、谤佛的人，都肯看，因为这是史籍中的事实。即使认为因果是虚妄的人，他原本想要冒充空壳子，好在他人面前作一个大通家，如果能够看的话，也可能随书中所说而被转化。比起其他一切善书，更有真实利益，也最为切要。可惜一般人不注意，如果注意了，那么就会转愚成智，转狂成圣了。
沈氏心极诚恳，语多偏执，盖与玉峰臭味相同之知识也。前与蔚如说过，至于流通与否，则任人为之，亦不打破，亦不赞成，我不预于此二者之间也。
沈氏的内心极为诚恳，但言语大多偏执，大概是与玉峰法师臭味相同的知识。以前曾对徐蔚如说过，至于流通不流通他的著作，随任他人去做，也不打破，也不赞成，这两种意见我都不干预。
历史感应统纪，许止净又略为修饰，其间略添点有大关系的，大约万余言耳。李耆卿居士，拟牺牲二千圆刻木板，大约须二年方好出书。上海又复排印，现令国光书局，特铸新字，八月当可付排，年内当可出书。
《历史感应统纪》，许止净又大略修饰整理了一下，其间大略添加了一些有重要关系的内容，大约一万多字。李耆卿居士，打算花二千圆来刻木板，大约要二年后才能出书。上海又再排印，现在让国光书局，特别铸出新的字模，八月当可以排印，年内当可以出书了。
现今法灭，儒释俱同，非此种书，无以正人心而维世道，以故光犹稍为料理。至于校对等事，有江西一僧，名德森，颇心细耐烦，现住报国，为之详校。
现今法道衰亡，儒家佛家都是一样的，如果不流通这种书，就不能匡正人心，维系世道人心，所以我还是为它稍做修饰整理。至于校对等事务，有江西一位僧人，名德森法师，很细心耐烦，现住在报国寺，做《历史感应统纪》这本书的详细校对工作。
要念观音圆通章，当须念完下文。虽不专说观音圆通，但其文义理致，何等圆妙。若节去读之，亦非有罪过，但首尾不全具，为一拣择之病。须念至文殊选圆通偈后，于是阿难及诸大众，至无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心止，则观音圆通，一大事因缘，完全备足矣。
要念《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》，应当要念完下面的经文。虽然不是专门说观音耳根圆通的，但其经文义理，是何等的圆妙！如果节略去读，也并不是有罪过，但是经文首尾不完整，也是一种拣择的毛病。必须念到文殊菩萨选择圆通的偈颂之后，“于是阿难及诸大众，至无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”为止，那么观音耳根圆通，一大事因缘，就完全备足了。
若专念普门品亦可。念观音圆通，必须如观世音本迹感应颂所录念。前许止净，亦将此后之文，作几节录，光为之完录。以其一大事完全无缺方好故。
如果专门念《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》也可以。念《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》，必须如《观世音菩萨本迹感应颂》中所辑录的来念。以前许止净，也将证得圆通后面的经文，作为几节来辑录，我已经整理成完整的辑录了（从《楞严经》卷六开头“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言”到上面所说的“至无量众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”）。这是因为观世音菩萨耳根圆通这一大事因缘，要完整无缺才好。
金刚经，注家甚多，省豁好看，宜请宗泐注看。净行品经意，法法圆通，不宜在字句间死执也。
《金刚经》，注解有很多，想求清楚容易看的，应该请明朝宗泐法师的《金刚般若波罗蜜经注解》来看。《华严经·净行品》的经意，法法圆通，不应该在字句之间死执啊！
得美食而满足其愿，心无羡欲，并断惑证真等义，通包括之。若止作食会，则完全悖经意义矣。
经文：“若得美食，当愿众生，满足其愿，心无羡欲”，以及断惑证真等含义，通通包括在其中。如果只当作饮食而已来领会，就完全违悖经文的意义了。
至于所作皆办，具诸佛法，岂有不摄往生极乐之意在内乎，固宜依经而念。若如汝说，念佛之人，净行偈偈，均当改之，则成违经妄作矣。
至于“所作皆办，具诸佛法”的意思，哪有不含摄往生极乐的意思在里面呢？所以应该依照经文来念。如果如你所说，念佛之人，对于《华严经·净行品》中的偈颂，均应更改，则成违背经义，妄自作改了。
彻悟语录，光何暇诠疏。一生补处，乃破无明证法性者之通称，何可以生人间之次数为解。此等菩萨，深证无生，于一念顷，亦可遍界示生。虽数数示生，实无生相可得，故所谓无生。
《彻悟禅师语录》，我哪有空来诠释疏解。一生补处，是破除无明，证得法性的大菩萨的通称，怎么能用生到人间的次数来解释呢？这些深位的大菩萨，深证无生法忍，在一念顷，就可以遍界示生。虽然数数示生，实际并无生相可得，所以称为无生。
若唯以不生为无生，何异小乘灰身泯智之行相乎。变易生死，实非生死。以虽了生死，尚有无明惑未能顿尽，故数数断惑，频频证真。约所断义名为死，约所证义名为生。
如果只是以“不生”当作是“无生”，这与小乘灰身泯智的行相有什么不同呢？变易生死，实际不是生死。因为虽然已经了结了凡夫的分段生死，但还有无明惑未能顿时断尽，所以不停地断惑，不停地证真。以所断的含义来说，名为死；以所证的真义来说，名为生。
补处佛位，与升补佛处，义无有二。汝盖即以成佛者为升补。然佛之成佛，各有机缘，何可死执。但能破无明证法性，或即成佛，或久经长劫方成佛，均观其机缘何如耳。
“补处佛位”，与“升补佛处”，意思没有两样。你大概就是认为成佛才是升补。然而佛之成佛，各有机缘，怎能死执一定呢？只要能够破除无明，证得法性，或者立即成佛，或者久经长劫，方才成佛，都要看其机缘如何了。
众生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致，并一生补处，亦在其中。为显其深位者多，故又云，其中多有一生补处。不宜死执教理，以论极乐诸上善人也，何可以上句为结束三不退。
“众生生者，皆是阿鞞跋致”。阿鞞跋致，连同一生补处的等觉菩萨，也包含在其中。为了显示其中深位菩萨众多，所以接着又说：“其中多有一生补处”。不应该死执教理，来论说极乐世界的诸上善人，怎么能将上句“皆是阿鞞跋致”来作为“三不退”的结束呢？
第三念不退，即圆教初住至等觉之人，不宜以界限分三不退于一生补处之外。宜审玩皆字，其中字，则自不能妄分矣。
“三不退”中的第三念不退，就是圆教（大乘究竟圆满的教法，为天台宗所立四教之第四，或华严宗所立五教之第五）初住到等觉果位的菩萨，不应该在一生补处之外设定界限来划分“三不退”（“三不退”中的念不退就包含一生补处位的等觉菩萨）。应该好好推敲“皆”、“其中”这几个字，就自然不会胡乱划分了。
阿弥陀经，所说简略。然生者工夫功德，各有无量无边之差别。其往生品位，亦有无量无边之不同。言九品者，不过略指大纲耳。
《佛说阿弥陀经》中，所说的比较简略。然而往生之人的工夫功德，各有无量无边的差别。其往生的品位，也有无量无边的不同。说九品往生，不过大略指出大纲而已。
若至一心不乱，则与观经上品上生同。其未至者，与恶业重而将堕者，固亦当与观经中中下品同也。非此经专接引一心不乱者，余皆非此经所摄之机也。如是，则三经固是一经。否则，便是执文悖意，其过非小。
如果念到一心不乱，就与《观无量寿经》中的上品上生相同。没有到一心不乱，和恶业深重而将要堕落的，也就肯定与《观无量寿经》中的中下品相同了。并不是说《佛说阿弥陀经》是专门接引一心不乱的众生，其余都不是这部经所摄的根机。如此，那么净土三经（《佛说无量寿经》、《观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》）就是一部经。否则，就是执著经文，违悖经意，这个罪过可不小。
净土横超，有圆证者，有未能即圆证者。然虽未能圆证，其已了生死，更无轮回生死之事，亦于此一生得预补处，得成菩提。校此方仗自力者之未圆证者，则天渊悬殊矣，故亦可名圆证也。
净土横超法门，有圆证的，有未能立即圆证的。然而虽然未能圆证，其已经（往生极乐）了脱生死，再也没有轮回生死的事情了，也能在这一生就得以预入一生补处位，得成菩提佛果。与此方（娑婆世界）依仗自力，未能圆证的人相比，就天渊悬殊了，所以（往生极乐）也可以名为圆证。
汝谓即于彼土，得证方便，实报，寂光，盖有迟速之异，固无不一生即证者，观观经九品往生之文，可以知矣。
你所说就在凡圣同居土，得证方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，因为有迟缓快速的差异，所以没有不在这一生就证得的，看《观无量寿经》中九品往生的经文，就可以知道了。
余宗下之文，殊失意义。断尽见思，出同居，而入方便。断尽尘沙，兼破一分无明，则出方便，而入实报。断尽无明，出实报，而证寂光。此种乃约所证之浅深，所得之粗妙而言，详看弥陀要解论四土处，自知。
其余“宗下”的文字，非常不符合经意。断尽见思惑，出凡圣同居土，而进入方便有余土。断尽尘沙惑，兼破一分无明惑，就出方便有余土，而进入实报庄严土。断尽无明惑，出实报庄严土，而证入常寂光净土。这种解释，是以所证境界的浅深，所得境界的粗妙来说的，详看《佛说阿弥陀经要解》中论述“四土”的地方，自然就知道了。
又文钞曾言实报与寂光，原是一土。约理性，则名寂光，约果报，则名实报。寂光无相，实报具佛刹微尘数庄严胜相。破一分无明，分证实报，亦分证寂光。无明破尽，则为究竟实报，究竟寂光。讲家取其易晓，以分证者归实报，究竟者归寂光。须知实报，寂光，皆有分证，皆有究竟也。
再者，《文钞》中曾经说过，实报庄严土与常寂光净土，原本是一土。以究竟所证的理性来说，就名为常寂光净土；以称性所感的果报来说，就名为实报庄严土。常寂光净土没有形相，实报庄严土具足佛刹微尘数的庄严胜相。破一分无明惑，分证实报庄严土，也分证常寂光净土。无明惑破尽，就为究竟实报庄严土，究竟常寂光净土。讲经的人，为了让大家容易明白，将分证法身的菩萨（圆教初住位至等觉位），归于实报庄严土；将究竟法身的妙觉菩萨（即佛），归于常寂光净土。要知道实报庄严土、常寂光净土，都有分证法身的菩萨（圆教初住位至等觉位），也都有究竟证得法身的妙觉菩萨（即佛）。
汝欲显圆理，于净土圆证四土之义，例此土圆出之义，则成语病。断见思已，出同居。断尘沙，破无明已，不应又带同居。况断尽无明，又用出同居，方便二土乎。不知彼以凡夫得预补处，故于同居圆见上三土。此已证入深位，何又谓出同居，方便等乎。
你想显明圆教的义理，对于净土圆证“四土”的意义，类比成娑婆世界圆出“三界”（欲界、色界、无色界）的意义，就成为语病了。断尽见思惑以后，出凡圣同居土（入方便有余土）。断尽尘沙惑，破一分无明惑以后（出方便有余土，入实报庄严土），就不应该再带有凡圣同居土。何况断尽无明惑（出实报庄严土，入常寂光净土），又哪能用“出凡圣同居、方便有余二土”这样的说法呢？你不知道那些菩萨是以凡夫身分得以预入一生补处位的，因此能在凡圣同居土中圆见上面三种净土（方便有余土、实报庄严土、常寂光净土）。这是已经证入了深位的菩萨，怎能又说：这是出凡圣同居土、方便有余土呢？
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色四句，最难领会。诸家所注，各摅所见。依光愚见，色当体不可得，空岂有空之实际可得乎。下二句，重释上二句之义。实即色与空，均不可得耳。
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”这四句，最难领会。诸家的注解，各抒己见。依我的愚见，色，当体不可得；空，哪里有“空”的实际可得呢？下面“色即是空，空即是色”二句，重复解释了上面二句的含义。实际上，就是“色”与“空”，也都是不可得的。
受想行识，亦复如是，即是照见五蕴皆空。五蕴既皆不可得，即是真空实相，故曰是诸法空相。此诸法空相，故无生灭，垢净，增减，及五阴，六入，十二处，十八界，四谛，十二因缘，六度，及智慧，与涅槃耳（涅槃，即得字之实际）。
“受想行识，亦复如是”，就是“照见五蕴皆空”。五蕴（即五阴，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）既然都不可得，就是真空实相，所以说“是诸法空相”。因为“是诸法空相”，所以无生、灭、垢、净、增、减（《心经》原文：“不生不灭，不垢不净，不增不减”），无五阴（即五蕴，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴），六入（眼、耳、鼻、舌、身、意这六根与色、声、香、味、触、法这六尘相互涉入，即眼入色，耳入声，鼻入香，舌入味，身入触，意入法，而生六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。《心经》原文：“无眼耳鼻舌身意”）、十二处（六根六尘合称为十二处，《心经》原文：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”）、十八界（六根六尘六识合称为十八界，《心经》原文：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”）、四谛（《心经》原文：“无苦集灭道”）、十二因缘（无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。《心经》原文：“无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”）、六度，无智慧（六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧又称“般若”。《心经》原文：“无智亦无得”，用“智”代表了六度），与涅槃（《心经》原文：“无智亦无得，以无所得故”。）（涅槃就是“得”字的实际）。
唯其实相中，无此凡圣等法，故能从凡至圣，修因刻果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修实证。若不空，则无此作用耳。切不可误会，误会，则破坏诸佛正法，以理为事，是名邪见，不名知法，宜详思之。
正因在实相之中，没有这些凡圣等法，所以才能从凡夫到圣人，修习因行，克证果德。譬如房屋是空的，才能住人。如果房屋不是空的，人怎么能住进去呢？因为“空”，方才可以真修实证；如果不“空”，就没有这个作用了。千万不可误会，误会了，就破坏诸佛正法，以为理性就是事相，此名为邪见，不名为明白佛法，你要好好详细思惟。
然光此说，容有不合古德处，其大旨不至大悖佛经，亦可作见峰见岭之一种所见耳。
然而我的这种说法，也许有不合古德的地方，但其大纲宗旨不至于有大悖佛经的地方，也可以作为横看成岭，侧看成峰的一种见解。
彻悟大师覆香严居士书，心外无佛，佛外无心，全心即佛，全佛即心四句，上有直须深信谛了，乃是说理。汝将直须深信谛了不录，遂致有工夫已熟未熟之乱猜度也。
彻悟大师（净土宗第十二祖）的《覆香严居士书》中，“心外无佛，佛外无心，全心即佛，全佛即心”这四句，前面有“直须深信谛了”这一句，这是说明实理的。你却不将“直须深信谛了”这一句收录进去前后对照来看，于是导致有工夫已成熟、未成熟的胡乱猜测。
前四句说理，后四句乃说彼之工夫，或一念及念念现前而相应也。现前相应，均指所深信谛了之心外无佛四句义也。
前面“心外无佛，佛外无心，全心即佛，全佛即心”四句是说明实理，后面“一念现前，即一念相应，念念现前，即念念相应”这四句是说他修持的工夫，或者“一念现前”，以及“念念现前”，而与佛相应啊！“现前”、“相应”，都是指所深信谛了的“心外无佛，佛外无心，全心即佛，全佛即心”这四句的含义。
修行人，期望心过切，必有魔事。此篇信，前段，乃普示行人之通规也，宜令一切真修持者，奉为圭臬，则不至求大益而反受大损也。
修行人，期望心太过迫切，必定会有著魔的事发生。这篇信稿，前面一段，是普遍开示修行人的通则，应该令一切真正修持的人，奉为准则，就不至于为了求得大利益，反而受到大损害啊！
现在后生，已知人事，即当为彼说葆精保身之道。若知好歹，自不至以手淫为乐，以致或送性命，或成残废，并永贻弱种等诸祸。未省人事不可说，已省人事，若不说，则十有九犯此病，可怕之至。
现在的年青人，已经知道男女之事的，就应当为他们说葆养精气、保护身体的方法。他如果知道好歹，自然不至于以手淫为乐，以致有的枉送性命，有的成为残废，并且永留弱种于后代等各种祸根。不懂男女情事的，不可对他们说。已经明白男女之事的，如果不对他们说，那么十个有九个，会犯这种手淫的毛病，极其可怕。
孟武伯问孝，子曰，父母唯其疾之忧。他疾，均无甚关系，冶游，手淫，贪房事，实最关紧要之事，故孔子以此告之。而注者不肯说明其大厉害处，致孔子之话，亦无实效，可叹也。
《论语·为政》中，孟武伯问怎样做才是孝。孔子说：做父母的只为儿女的疾病而担忧。其他的疾病，都没有什么关系，嫖妓、手淫、贪房事，实在是最关键紧要的事，所以孔子以此来告诉他。然而注解的人，却不肯说明其大厉害关键之处，致使孔子的话，也没有了实效，实在可叹啊！
现今佛教厄运已至，直至无可如何。一班梦梦之大和尚，只知贪名利，喜眷属，不讲真修实践。只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。徒藉此以张大自己道气之声势，以致有今日之现象。
现今佛教的厄运已到，简直到了无可奈何的地步。一班梦中做梦的大和尚，只知道贪图名利，喜欢法亲眷属，不讲真修实践。只顾滥收徒弟，滥传戒，滥挂海单。只是凭藉这些来扩大自己修行功夫的声势，以致出现了今日的现象。
汝弟有信来，言及乐清现象，汝邑亦复岌岌可危。若不理，则似乎护法职分有失。若理，则直无办法。固宜相宜审势，可行则行，如不可行，行亦无益。
你弟弟来信，谈及浙江乐清佛教界的现象，你家乡也是岌岌可危。如果不加理睬，那么似乎就失去了护法的职责本分；如果去理会，则简直没有办法。一定要看具体的情况，审时度势，可以做的就去做，如果不可以做，做了也没有什么益处。
所可恶者，第一是宏法之人，第二是混饭之人，预先酿成此祸。及至祸到头，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒众主义，以深厌此等行为，不欲助彼波浪，以同趋于败坏也。
令人厌恶恼恨的是，第一是宏法的人，第二是混饭吃的人，预先酿成了这个祸患。等到大祸临头，还不知悔改，只知道哀求他人，不知道求佛菩萨、求自己，也实在是悲哀啊！所以我抱定不立徒众、门庭的主义，因为深深厌恶这些行为，不想为他们推波助澜，以至于与他们一同趋向败坏。
闻南京已实行娶妻，北京已实行夺产。彼夺产者，尚不禁人修持，其所以如此者，盖以借兴学之名义，以期饱私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉强食为志事。而加以僧无实德，遂致成此恶果也，哀哉。
听到南京已经实行和尚娶妻，北京已经实行夺庙产兴办学校。那些夺庙产的人，尚不禁止僧人修持，他们之所以这样做，大概是借助兴办学校的名义，谋求中饱私囊罢了。因果的道理不明白，做人的道理不知道，只是崇尚弱肉强食。再加上僧人没有真实的德行，于是导致酿成了这种恶果，悲哀啊！
今之兵，通住人家，何况寺庙。汝及头陀僧，均不知现在事体，求人反招辱谤。唯有极力修持，求三宝加被，则为上策。
现今的官兵，全都住在老百姓家里，何况是寺庙。你和头陀僧，都不知道现在的情况，哀求别人反而招来侮辱诽谤。只有努力修持，求三宝加被，才是上策。
四五十年前，天津大悲院，完全围于兵营中。狐仙作祟，营官不能住，请大悲院老和尚来，则平静无事。营官很尊重，大悲院扫院地各事，皆营兵日日为之。夜间外面放焰口回，喊营门即开。又有搭船，夜间来挂搭，亦无所禁。
四、五十年前，天津的大悲院，完全被围在兵营之中。有狐仙作怪捣乱，营中官兵不能住，就请大悲院的老和尚来，结果就平静无事了。营中军官很尊重老和尚，大悲院中扫院地等各种事务，都是营兵天天来做。僧人夜晚从外面放焰口回来，一喊营门就打开。还有搭船时，夜晚来挂搭的僧人，也不会被禁止。
木渎有兵一千，均住于民家。闻近来之兵，尚驯良，不横暴。当此之时，一则以修持求三宝加被，一则以修持令主兵敬信。苏州西门外，灵岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院内烧荤菜，此亦很难得之事。
灵岩山所在的木渎镇有一千官兵，都住在居民家中。听说近来的官兵，还比较温顺善良，不横暴。在这个时候，一方面要努力修持，求三宝加被；一方面要用修持的功德，令军官士兵生起恭敬、信心。苏州西门外，灵岩寺的下院（报国寺），也住着四、五十个官兵，还比较善良，不在寺院内烧荤菜，这也是很难得的事。
祈与头陀僧说，以后只求三宝，切勿求人。求人不但无益，反招自己无道德之辱耳。捣神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止恶息暴之向导矣。
请对头陀僧说，以后只可祈求三宝，千万不要去求人。求人不但没有益处，反而会招来自己没有道德的侮辱。捣毁神像的人遭了殃，或许可以使暴徒的心感到害怕，这也可以作为止恶息暴的向导啊！
汝亲戚以炫富，几至破家。当此乱世，尚不知晦匿，真是安卧积薪之上，下已燃火，犹然妄想纷飞，欲得长寿安乐也，哀哉。
你亲戚因为炫耀财富，几乎败了家。在这个乱世，还不知道隐藏不露，真是安心地躺在堆积的木材上，下面已经燃起了火苗，仍然还在妄想纷飞，想要得到长寿安乐，悲哀啊！
现今各处荒歉，何得以银耳相送。此一盒银耳，乃数口人家一月口粮，我们吃了，究有何益。
现今各地都是荒年歉收，怎能把银耳送给我们。这一盒银耳，是几口人家一个月的口粮，我们吃了，究竟有什么益处呢？
庐山学堂之名，光久闻幼农所说，意谓是一大通家所办。然当此时世，欲成就真人材，事事皆学生自为，则为学之时少，作事之时多。上根则可，中下未免难以成就。当此时际，学生不作文，欲学成，而文章自会契理适宜，恐非普通人所能冀及。
庐山学堂的名称，我很久前听王幼农说过，意思是一个大通家（李一平）创办的。然而在这个时候，想要成就真正的人材，事事都是学生自己去做，那么学习的时间就少了，作事的时间就多了。上根的人，还可以；中下根的人，实在是难以有所成就。在这个时候，学生如果不练习写作，想学业有成之后，而文章自然能契理、得体，恐怕不是普通人所能期望达到的。
又闻锡官云，屡令下山挑布（女学生所织之布，送山下染房染好，取回做衣服），来去百多里，不给盘费，此语似非实。然其不体恤出外之情，亦可于此概见。
又听王锡官（王幼农的孙子）说，多次让学生下山挑布（女学生所织的布，送到山下的染房染好，取回来做衣服），来去一百多里地，不给路费，这个话好像不符实际。然而他们不体察照顾学生出门在外的情形，也可以由此大略见到一些。
锡官系送一南京之病生回。而锡官之病亦甚重，故次斌留之，不令又去。纵去，也只可学老农老圃，其于读书作文，即欲适用，则难乎其难。
王锡官是因为送一位南京生病的学生返回的。而且王锡官的病也很重，所以王次斌（王幼农之子）留住他，不让他再去。即使去了，也只能学老农、老圃那样种地、种菜，对于读书作文，想要适用，就难上加难了。
此校长盖欲矫时弊，而泥执古规，不善变通，以取益智益身益世者。然诸余学堂，每每学坏人格。此学堂中，唯此一事，尚为可慰。
这是校长想要矫正时弊，而拘泥执著古人的规矩，不善于变通，以便取得有益于智力、有益于身体、有益于世道的效果。然而其余许多的学堂，大都学坏了人格。这个学堂中，只有这一件事（不尽如人意），还能令人安慰。
古人半耕半读，今人离家从师，何可以半耕半读之法，培植人材。煮饭，种菜，割柴之事，宜令佣人为之。余事学生自为，则不费时，不过劳，不生骄佚，庶乎可矣。
古人半耕半读（古人读书不离家）。现今的人离家跟随老师学习，怎么可以用半耕半读的办法，来培植人材呢？煮饭、种菜、割柴的事情，应该让佣人来做。其余的事学生自己做，这样就会不浪费时间，不过度疲劳，不生骄纵放肆的心，或许这样才可以。
惜此校长，未见及此，致一番好心事，仍复无所成就，此亦末世最可怜悯之一番情状也。
可惜这位校长，没有理解这个道理，致使一番好心好事，仍旧无所成就，这也是末世最让人怜悯的一种情形啊！
上回言阳历日期，与阴历各异，将何所从。然未必阴历便灭尽，即灭尽，阳历上，尚有阴历之朔望，则其日期，亦仍可推而知之。即全不知，但以节欲之心，按阳历行，亦仍得保身之利。不过吉凶日干，不易了知耳。前信忘此节说话。
上回说到阳历（公历）日期，与阴历（农历）各有不同，到底用哪种历法？然而不见得阴历就灭尽，即使灭尽了，全部用阳历，上面还标有阴历的初一、十五，那么阴历的日期，也仍然可以推算知道。即使完全不知道，只要以节欲的心，按照阳历来做，也仍然可以得到保养身体的利益。不过只是纪录吉凶的日干（纪日的十干），不容易了知罢了。上封信忘记这一节所说的话了。
汝与德森师书，说一年半后，当以家事推于汝妻，来苏专心修持净业，光绝不以为然。若汝妻是明理之人，善能持家教子，则固无不可。
你写给德森法师的信中，说一年半后，就将家中的事交给你的妻子，来苏州专心修持净业，我绝不认为这是对的。如果你妻子是个明理的人，能够很好地操持家务，教育儿子，那么固然没有什么不可以的。
彼乃无知无识之人，汝将未能成立之二子交彼管，是汝置二子于下流类中，大失为父之天职。于二子，则为不慈，于祖先父母，则为不孝，于佛法，则为违背归戒。
可她是个没有知识的人，你将还未能长大成人的两个儿子交给她来管教，这是你将两个儿子放到下品、低劣的人中，大大有失做父亲的天职。对于两个儿子来说，这是不慈爱；对于祖先父母来说，这是不孝敬；对于佛法来说，这是违背归戒。
佛法中之六度万行，并伦常应世，亦在其中。汝在家，可以引彼归正道，一乡之人，尚多以汝为标准。汝虽无大作为，亦为一乡仪范。
佛法中的六度（布施、持戒、忍辱、精进、智慧、禅定）万行，连伦理纲常、应付世事，也含在其中。你在家中，可以引导他们归向正道，一乡的人民，有很多还要以你作为榜样标准。你虽然没有什么大的作为，但也可作为一乡的典范。
汝若如此办法，若在别位法师，或可大加赞许。光非此类人物，汝莫认错了。汝若决定不依我说，我也无法令汝定依。决不许汝住报国寺，此则我或可做到。再不然，我亦不妨回陕，非定要在报国了此余生也。
如果像你那样做，若在别的法师看来，或许会大加赞许。我不是这类人物，你不要认错了。你如果决定不依我所说的去做，我也没办法让你一定依从我。绝不许你住在报国寺，这件事我或许可以做到。再不然，我也不妨回陕西，不是一定要在报国寺了此余生了啊！
人各有天职，光之不住别处，安住报国，亦天职也。光若妄动，无知之人，必大生惊怖，更难安住。明理之人，必藐视于光，且轻慢佛法。我虽无力止恶人，我尚有力安善人。
每个人各有自己的天职，我不住在别的地方，而是安住在报国寺，也是天职啊！我如果妄动，无知的人，必定会大生惊恐怖畏，便更难安住了；明理的人，必定藐视我，而且轻慢佛法。我虽然没有能力制止恶人，但我还是有能力安定善人的。
我之去住，于苏人大有关系。汝之去住，于二子大有关系。此语本不愿说，以汝所虑，殊失父职，故以我之绝无关系之职说之。
我的离开安住，对于苏州百姓有很大的关系；你的离开安住，对于你的两个儿子有很大关系。这些话本来不愿意说，因为你所考虑的，实在有失做父亲的天职，所以就用我这绝无关系的天职来类比说明。
念佛求生西方，不拜佛而拜玉帝，实为颠倒。佛比玉帝高超，何止天渊相悬。小知见人，每觉玉帝尊极无上，此愚夫愚妇，不知佛法之通病也。
念佛求生西方极乐世界，不拜佛而拜玉皇大帝，实在是颠倒。佛比玉皇大帝高超，何止天渊之别。小知小见的人，常常觉得玉皇大帝是最至高无上的，这是愚夫愚妇，不知道佛法的通病啊！
人能自以为困，常存畏惧，与不若人之心，则便不起与人相讼之念矣。故放翁以困，畏，不若人为哲也。
人能自认为处于困厄，常存畏惧之心，常存不如他人的心，那么就不会生起与人争辩的念头了。所以陆游（字务观，号放翁）以“困危、畏惧、不如人”作为与人相处的哲学。