上海护国息灾法会法语（邓慧载记录）

印光，乃西秦百无一能之粥饭庸僧，宿业深重，致遭天谴。生甫六月，遂即病目，经一百八十日，目未一开，除食息外，昼夜常哭。承宿善力，好而犹能见天，亦大幸矣。

印光我是陕西百无一能只会喝粥吃饭的庸僧，宿世罪业深重，以致遭到了天谴。生下来六个月，便生了眼病，经过一百八十天，眼睛也没有睁开过，除饮食睡觉外，昼夜啼哭。幸好承宿世善业力，病好了还能见到天日，也属大幸啊！

及成童读书，又陷入程朱韩欧辟佛之漩涡中，从兹日以辟佛为志事。而业相又现，疾病缠绵，深思力究，方知其非。于二十一岁，出家为僧，以见僧有不如法者，发愿不住持寺庙，不收徒，不化缘，不与人结社会，五十余年，不改初志。

等到上学读书，又陷入二程（程颢、程颐）、朱熹、韩愈、欧阳修辟佛的漩涡中，从此每日以辟佛为抱负。因而恶业相又现前，疾病缠绵，深思竭力探究，才知道错了。在二十一岁时，出家为僧，因为看到僧人常有不如法的情况，便发愿不住持寺庙，不收徒弟，不化缘，不与人进行社会交往，五十多年来，初志不改。

近在吴门作活埋观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师，菩提学会领袖屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时，来沪演说，固辞不获，只好将错就错。

近来在苏州作活埋已死观。九月初，中国佛教会理事长圆瑛法师，菩提学会领袖屈文六居士等，觉得我年老，或许有些心得，却不知道我只能喝粥吃饭。请我在启建护国息灾法会时，来上海作演说，我坚决推辞然而不被获准，只好将错就错。

至期，每日邓慧载，及无锡二三居士，各于收音机，听而录之，持来求为鉴定，即欲排印。所录互有出入，而邓之字大，遂依之略为笔削。此稿，大通家固不要看。倘愚钝如光，又欲即生了生死大事，及欲治心治身，治家治国，无从下手者，阅之或可不无小补云。

法会期间，每天邓慧载和无锡二三位居士，各于收音机旁，听讲并记录下来，将录稿拿来求我作鉴定，想即刻排印。他们所录的内容互有出入，而邓慧载的字大，便以邓的稿子来略做删改。这篇文稿，大通家固然不需要看。倘若愚钝如我，又想即生了却生死大事，以及想治心治身，治家治国，无从下手的人，读后或许能有些小补益。

印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，而于佛法，绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却，且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来预此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。

印光我本是一个无知无识的粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，然而对于佛法，实在没有进行过彻底的研究。这次因护国息灾法会诸位的邀请，盛情难却，而且事关国家利益，也属应尽的责任，于是不避浅陋，来参加此会。但今天所讲的，并没有高深的理论，只讲述护国息灾的根本方法。至于此次法会的重要意义，待明日再讲。

此次法会之目的，为护国息灾，但何以方能达此种目的。余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。

此次法会的目的，为的是护国息灾，但如何才能达到这个目的呢？我认为根本的方法，在于念佛。因为杀劫及一切灾难，都是众生恶业所感招的。如果人人都能念佛，那么这个恶业就能转移。如果只有少数人念佛，也能减轻。

念佛法门，虽为求生净土，了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤须明白因果，自行化他。

念佛法门，虽然是为了求生净土、了脱生死而设，但其消除业障的力量，其实也极其巨大。而真正念佛的人，必须先要敦伦尽分（敦笃伦常、恪尽己分），闲邪存诚（防止邪念、心怀诚敬），诸恶莫作，众善奉行。尤其要明白因果，自行化他。

今日之非圣非孝，蔑道废伦，杀父公妻等等邪说，皆是宋儒破斥因果轮回，以致生此恶果。如人人能明白因果道理，则断无人敢倡此谬说也。

今天否定圣贤孝道，蔑视道德、废除伦常，杀害父亲、公有妻子等等邪说，都是宋儒破斥因果轮回，以致生出这样的恶果。如果人人能明白因果的道理，那么绝对无人敢提倡这些谬论邪说了。

世间一成不变之好人少，一成不变之坏人亦少，大多皆是可上可下，可好可坏，所以教化最为紧要。孔子曰，惟上智，与下愚不移。只要加以教化，无不可以使之改恶归善，放下屠刀，立地成佛，惟在人之信念而力行耳。

世间一成不变的好人很少，一成不变的坏人也很少，大多都是可上可下，可好可坏的人，所以教化是最要紧的事。孔子说：只有最上等的智人，与最下等的愚人，是不可改变的。只要加以教化，都可以使他们改恶向善，放下屠刀，立地成佛，只在施教之人的信念，并且努力实行。

今日中国社会之所以如是紊乱者，皆无教化之故也。但教化须在幼小时起，所谓教妇初来，教儿婴孩。若小时不教，大则难以为力矣。何则，习性已成，无法使之改易也。

今天的中国社会之所以如此混乱的原因，都是因为没有教化的缘故。但是，教化须要从幼小的时候开始，所谓：教导妻子在最初嫁来之时，教导儿女在婴儿孩童之时。如果小时候不教育，长大了就很难办了。为什么呢？因为习性已经养成，无法使其改变了。

故念佛之人，须注意教育其子女，使为好人，存好心，说好话，做好事。果能人人如是，则灾难自消，而国亦常蒙拥护矣。

所以念佛之人，必须注意教育他的子女，使他成为好人，存好心，说好话，做好事。果真能够人人如此，那么灾难自然消除，而国家也常常受龙天善神的拥护了。

念佛法门，根本妙谛，在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示，尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心，参德云比丘，即教以念佛法门，得入初住，分证法身。从此历参五十余员知识，随闻随证，自二住以至十地，历四十位，最后于普贤菩萨处，蒙其开示加被威神之力，所证与普贤等，与诸佛等，即是等觉菩萨。

念佛法门，根本微妙的真谛，在净土三经。而《华严经》中《普贤行愿品》所指示的，尤为根本不可缺乏的行愿。善财童子以十信满心位，参访德云比丘，就教他念佛法门，由此得以进入初住位，分证法身。从此历参五十余位知识，随闻法随证果，从二住位到十地位，历经四十位，最后在普贤菩萨那里，蒙普贤菩萨开示加被威神之力，所证与普贤菩萨相等，与诸佛相等，这就是等觉菩萨位。

然后普贤菩萨，以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众，一致进行，求生西方极乐世界，以期圆满佛果。故知念佛法门，始自凡夫，亦可得入，终至等觉，亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。故得九界同归，十方共赞，千经俱阐，万论均宣也。

然后普贤菩萨，以十大愿王，导归极乐，劝进善财，以及华藏海众，一致依教奉行，求生西方极乐世界，以期圆满佛果。所以知道念佛法门，自凡夫开始，也可得以进入，最终到等觉菩萨，也不能超出其外。实在是十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终的总持法门。故得九法界同归净土，十方佛共赞极乐，千经万论都阐述宣扬。

凡学佛之人，更有应注意之事，即切戒食荤腥，因食荤腥能增杀机。人与一切动物，生于天地之间，心性原是相等，但以恶业因缘，致形体大相殊异耳。

凡学佛之人，有更需应该注意的事，就是一定要戒吃荤腥，因为吃荤腥能增长杀机。人与一切动物，生于天地之间，心性原本是相等的，但因为恶业因缘，导致形体大不相同了。

若今世汝吃他，来世他吃汝，怨怨相报，则世世杀机无已时矣。若能人人茹素，则可培养其慈悲心，而免杀机。否则纵能念佛，而尚图口腹之乐，大食荤腥，亦未能得学佛之真利益也。

如果今世你吃他，来世他便要吃你，怨怨相报，那么世世代代，杀机没有停止的时候了。如果能人人吃素，就可以培养他的慈悲心，而免除杀机。否则，纵然能够念佛，而还是贪图口腹之欲，大吃荤腥，也不能得到学佛的真实利益啊！

再者，今人好言禅净双修，究则所谓双修者，乃看念佛的是谁。此仍重在参究，与净土宗生信发愿求往生，迥然两事。又禅宗所谓明心见性，见性成佛，系指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛，盖以即身了生死为成佛。若遽认以为成万德具足，福慧圆满之佛，则大错大错。

再者，现今的人好谈禅净双修，探究他所谓的双修，就是“看念佛的是谁”。这仍旧是注重在参究上，与净土宗的生信、发愿、求往生，完全是两回事。另外，禅宗所谓的明心见性，见性成佛，是指亲见当人即心本具的佛性而言。密宗所谓的即身成佛，是以即身了生死为成佛。如果草率认为这样就成了万德具足，福慧圆满的佛，就大错大错了。

盖禅家之见性成佛，乃是大彻大悟地位，若能断尽三界内之见思二惑，方可了生脱死。密宗之即身成佛，不过初到了生死地位。此在小乘，则阿罗汉亦了生死。而圆教初信断见惑，七信断思惑，即已了生死。七信与阿罗汉，了生死虽同，其神通道力，则大相悬殊。

因为禅宗的见性成佛，就是大彻大悟的地位，如果能够断尽三界内的见思二惑，方才能够了生脱死。密宗的即身成佛，不过是初到了生死的地位。这在小乘，那么阿罗汉也已经了生死。而圆教初信位断见惑，七信位断思惑，就已经了生死。圆教七信位与阿罗汉，了生死虽然相同，但他们的神通道力，则大为不同。

八九十信，破尘沙惑，至十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而入初住，是为法身大士。历十住，十行，十回向，十地，等觉，四十一位，方入佛位。其历程尚有如此之远，非一蹙即可骤至也。

八、九、十信位，破尘沙惑，到了十信位的最后阶段十信后心，破一品无明，证一品三德秘藏，而进入初住位，这才成为法身大士。经历十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位，才进入佛位。其中的历程尚有如此的遥远，不是一抬脚就可立刻到达的。

修净土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但净宗不作此僭分说耳。而与禅宗之纯仗自力，较其难易，实为天壤之别。尚望预会诸君，三复斯旨。

修习净土的人，一生到西方，便已了生死，也是即身成佛，只不过净土宗不作这样僭越本分的说法而已。而与禅宗的纯仗自力了生死相比较，其中的难易，实在是天壤之别。还望与会的诸位，反复深思此义。

昨日讲净土法门，今天讲护国息灾法会之意义。所谓护国息灾云者，是国如何护，灾如何息。因是欲达此项目的，有二种办法，一者临时，二者平时。如能平时茹素念佛，以求护国息灾，固有无限之功德。即临时虔敬而求护息，亦有相当之效力，不过仍以平素大家护息为好。盖平素大家茹素念佛，愿力相接，则邪气消而正气长，人人存好心，说好话，做好事，国家得护而灾殃自消矣。

昨天讲净土法门，今天讲护国息灾法会的意义。说到护国息灾，就是国家如何维护，灾难如何止息。因此想要达到这个目的，有两种办法，一是临时，二是平时。如果能够平时吃素念佛，来求护国息灾，本来就有无限的功德。即使是临时虔诚恭敬，祈求护国息灾，也会有相当的功效，不过仍以平时大家发心护国息灾为好。因为平时大家吃素念佛，愿力相接不断，那么邪气消灭而正气增长，人人存好心，说好话，做好事，国家得以护持而灾难自然就被消除了。

古书有云，圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。盖已乱之治易晓，未乱之治难明。夫治国亦如治病，有治标者，有治本者。治病者是已乱之治，若求其速效，所谓头痛医头，腿痛医腿，治其标也。其标既愈，然后再治其本，俾气血周流，营卫舒畅。本既痊愈，则精神振起，方能奋发有为。

古书有云，圣人不治疗已经得的病，而是在未得病前找到得病的根源来对治，从而预防得病；不治疗机体已经发生的紊乱，而是在机体未紊乱前找到紊乱的根源来对治，从而防止紊乱。因为治疗已经紊乱的机体是容易知道的，机体未紊乱前就加以治疗则难以明了。治理国家如同治病，有治标的方法，有治本的方法。治疗得病的人，是已经得病之后的治疗，如果求快速有效，所谓头痛医头，腿痛医腿，治标来减轻病症。标既已治愈，然后再治根本，使得气血流通舒畅。根本既已痊愈，那么精神振作，方能奋发有为。

现者国家危难，已至千钧一发之际，余以为今日治国，须标本兼治。兼治之法，最莫善于念佛吃素，戒杀放生，而深明乎三世因果之理。现在世界之劫运，吾人所受种种灾难，皆是过去恶业所招，以致感受现在苦果。故知此恶业者，即过去恶因之所造成也。欲免苦果，须去苦因。过去已种之苦因，念佛忏悔，乃能消去。现在如不再种苦因，将来即能免受苦果。

现在国家危难，已经到了千钧一发之际，我认为今日的治国，必须标本兼治。兼治的方法，最好的莫过于念佛吃素，戒杀放生，深明三世因果的道理。现在世界的劫运，我们所遭受的种种灾难，都是过去恶业所招，以致感受现在的苦果。所以知道这些恶业，就是过去的恶因所造成的。想要免除苦果，必须去除苦因。过去已种的苦因，要念佛忏悔，才能消除。现在如果不再种苦因，将来就能免受苦果。

何谓苦因，贪瞋痴三毒是也。何谓善因，济物利人是也。若人人明达因果之理，则诸恶莫作，众善奉行，灾害自无从起矣。唯今人不明因果之理，私欲填胸，无恶不作，只知自己，不知有人。讵知利人即是利己，害人甚于害己。故余平素常言，因果者，圣人治天下，如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下，何异缘木而求鱼，吾未见其能有得也。

苦因是什么？就是贪瞋痴三毒。善因是什么？就是救济利益他人。如果人人明白通达因果的事理，那么诸恶莫作，众善奉行，灾害自然就无从生起了。只因现今的人，不明白因果的道理，私欲满胸，无恶不作，只知道有自己，不知道有他人。哪里知道利益他人就是利益自己，损害他人超过损害自己。所以我平时常说：因果，是圣人治理天下，如来度脱众生的大根本。舍弃因果而谈治国平天下，与缘木求鱼有什么不同，我没有见过能有收获的。

佛言，欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。如今生所作所为皆是恶事，来世定得恶果。如今生所作所为皆是善事，来世定得善果。易曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。书曰，作善，降之百祥，作不善，降之百殃。其理与吾佛所讲因果正同。

佛说：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”如果今生的所作所为都是恶事，来世必定得恶果。如果今生的所作所为都是善事，来世必定得善果。《周易》中说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”《尚书》中说：“作善，降之百祥，作不善，降之百殃。”这些道理与我佛所讲的因果正好相同。

所谓余者，乃正报之余，非正报也。本人来生后世所享受者，乃所谓本庆本殃也。余报乃在其子孙，余庆余殃，皆其祖父所积而成者也。

所说的“余”，是正报的剩余，并不是正报。本人来生后世所享受的，就是所谓的本庆、本殃。余报是在他的子孙身上，余庆、余殃，都是他的祖辈所积累而成的。

世人不知因果，常谓人死后，则告了脱，无善恶果报，此为最误天下后世之邪见。须知人死之后，神识不灭。如人人能知神识不灭，则乐于为善。若不知神识不灭，则任意纵欲，杀父杀母，种种罪恶，由此而生。此种极恶逆之作为，皆断灭邪见所致之结果。人人能诸恶莫作，众善奉行，则天下太平，人民安乐。

世人不知道因果，常常说人死之后，就一切都了结了，没有善恶果报，这是最误导天下后世的邪见。必须知道人死之后，神识不灭。如果人人能知道神识不灭，就会乐于行善。如果不知道神识不灭，就会任意纵欲，杀父杀母，种种罪恶，由此而生。这种极度恶逆的行为，都是断灭邪见所导致的结果。如果人人能够诸恶莫作，众善奉行，那么就会天下太平，人民安乐。

然此尚非究竟法。何为究竟法，是在念佛求生西方，了生脱死。并须敦伦尽分，闲邪存诚，则国运可转，灾难可消。盖今日之灾难，皆大家共业所招。如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消。如一二八沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼自己单修，尚得如此灵感，况人人共修者乎。故知国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。

然而这还不是究竟的办法。什么才是究竟的办法呢？就是在念佛求生西方，了生脱死。并且必须敦伦尽分（敦笃伦常、恪尽己分），闲邪存诚（防止邪念、心怀诚敬），那么国运可转，灾难可消。因为今天的灾难，都是大家共业所招。如果人人念佛行善，那么共业可转，而劫运可消。比如一·二八沪战时，念佛的人家，得到灵感的人很多。他自己一个人修持，尚且得到如此的灵感，何况人人共同修持的情况呢？所以知道国难也能由众人虔诚恳切念佛来加以挽回的。

又如观世音菩萨，以三十二应身，入诸国土，寻声救苦。如至诚诵观音圣号，自能得感应。古今得灵感而见诸载记者甚夥，诸君可自翻阅之。除普门品中所述外，凡应以何身得度者，即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身得度者，即现山河大地桥梁道路身而救度之。

再比如观世音菩萨，以三十二应身，入诸国土，寻声救苦，如果至诚诵念观世音菩萨圣号，自然能够得到感应。古往今来，得到灵感的事例，书籍中记载的很多，诸位可以自己翻阅。除了《普门品》中所叙述的之外，凡应以何身得度的，即现何身去救度他。应以山河、大地、桥梁、道路身得度的，即现山河、大地、桥梁、道路身去救度他。

现在之人，发信心者太少，不发信心者太多。若人人发信心，则何灾不可消哉。且人之信心，须在幼小时培养。凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。

现在的人，真有信心的人太少，没有信心的人太多。如果人人发起信心，那么什么灾难不能消除呢？况且人的信心，必须在幼小的时候培养。凡是为人父母的，在子女幼小的时候，就应当教导他们因果报应的道理，敦伦尽分（敦笃伦常、恪尽己分）之道。如果等他们长大了，那么习性已经养成，便无能为力了。

尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。

尤其重要的在于胎教，孕妇能够吃素念佛，行善去恶，眼睛不看恶色，耳朵不听恶声，身体不行恶事，口中不出恶言。使婴儿在胎中禀受正气，那么天性明净纯洁，出生之后再加以教化，那么没有不成为善人的。

昔周太姜，太任，太姒，相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王业。印光常谓治国平天下之权，女人家操得一大半。良以家庭之中，主持家政者，多为女人，男人多持外务。其母若贤，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教导，影响所及，其益非鲜。若幼时任性㤭惯，俾其自由，绝不以孝弟忠信因果报应是训，长大则便能为杀父杀母之魔王眷属矣。

过去周朝的太姜、太任、太姒三位王母贤妻，相夫教子的美德懿行，由此能够成就周朝八百年的王业。我常常说，治国平天下的大权，女人家操得一大半。实在是因为家庭之中，主持家政的，多半是女人，男人大多操持外务。母亲如果贤良，子女在家中，耳濡目染，都受到母亲的教导，影响其所作所为，这个利益实在不浅。如果幼年时任性娇惯，听其自由，绝对不以孝、悌、忠、信，因果报应来训导，长大了便能成为杀父杀母的魔王眷属了。

是故子女幼小时，切须养其善心，严加约束。要知今日杀人放火，无恶不作之辈，皆从彼父母㤭生惯养而来。以孟子之贤，尚须其母三迁，严加管束而成，况平庸者乎。

所以，子女幼小之时，千万必须培养他们的善心，严加约束。要知道今天杀人放火，无恶不作之辈，都是从他们的父母娇生惯养而来。以孟子的贤德，还必须他的母亲三次搬迁，严加管束才得以成就，何况平庸之人呢？

现在大家提倡男女平权，谓为抬高女人的人格。不知男女之身体既不同，而责任亦各异。圣人所谓男正位乎外，女正位乎内。正位乎内者，即实行烹饪纺织，相夫教子之事也。

现在大家提倡男女平等，认为这是抬高妇女的人格。但却不知男女的身体既然不同，男女的责任也就各不相同。正如圣人所说的：男子应当以家外的事务为主，女子应当以家内的事务为主。“正位乎内”，就是实行烹饪纺织，相夫教子等事。

今令女人任男人之事，则女人正位之事荒废矣。名虽为抬高女人的人格，实则为推倒女人的人格。愿女界英贤，各各认清自己的人格所在，则家庭子女，皆成贤善，天下岂有不太平之理乎。

现今让女人担任男人的事务，那么女人正位的事务就荒废了。名义上虽然是抬高了妇女的人格，实际则是推倒了妇女的人格。愿女界英贤，各各认清自己的人格所在，那么家庭子女，都成为贤善，天下哪有不太平的道理呢？

以治国平天下之要道，在于家庭教育。而家庭教育，母任多半。以在胎禀其气，生后视其仪，受其教，故成贤善，此不现形迹而致太平之要务，惜各界伟人，多未见及。愿女界英贤，于此语各注意焉。

因为治国平天下的要道，在于家庭教育。而家庭教育，母亲担任一多半。因为孩子在胎中禀受母亲之气，出生后观摩母亲的行仪，受到母亲的教导，故此成为贤善，这是不现形迹而致使天下太平的重要事务，可惜各界伟人，大多没有看到这层道理。愿女界英贤，在这句话上各各注意重视。

世俗皆称妇人曰太太，须知太太二字之意义甚尊大。查太太二字之渊源，远起周代，以太姜，太任，太姒，皆是女中圣人，皆能相夫教子。太姜生泰伯，仲雍，季历三圣人。太任生文王。太姒生武王，周公。此祖孙三代女圣人，生祖孙三代数圣人，为千古最盛之治。

世俗都称妇女为太太，要知道“太太”二字的意义很尊贵伟大。查“太太”二字的渊源，远起于周代，因为太姜、太任、太姒，都是女中圣人，都能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季历，三位圣人。太任生周文王。太姒生周武王，周公。这祖孙三代女圣人，生祖孙三代几位圣人，是千古最美好的盛世之治。

后世称女人为太太者，盖以其人比三太焉。由此观之，太太为至尊无上之称呼。女子须有三太之德，方不负此尊称。甚愿现在女英贤，实行相夫教子之事，俾所生子女，皆成贤善，庶不负此优美之称号焉。

后世称女人为太太，就是将她们比作三太。由此看来，太太是至尊无上的称呼。女子必须有三太之德，方才不辜负这个尊称。深愿现在的女子英贤，实行相夫教子之事，使得所生的子女，都成为贤善，才不辜负这个优美的称号啊！

其次须认真茹素，人与动物，原是同等，何忍杀其性命，以充自己口腹。己身微受刀伤，即感痛苦。言念及此，心胆惨裂，何忍杀生而食。况杀生食肉之人，易起杀机。今世之刀兵灾劫，皆由此而来。古语云，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

其次，必须认真吃素，人与动物，原本同等，怎能忍心杀害它们的性命，来充填自己的口腹。自己的身体稍受一点刀伤，立刻就感到痛苦。说到这里，心胆惨裂，怎么能忍心杀生来吃。何况杀生吃肉的人，容易起杀机。今世的刀兵灾劫，都是由此而来。古语云，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

世有许多人，虽明佛法道理，而视戒杀茹素为难行。民国十年，余往南京访一友，其人请魏梅荪见余，以信佛念佛，而不能吃素告。余令其熟读文钞中，南浔极乐寺修放生池疏数十遍，即能吃素矣。以其文先说生佛心性不二，次说历劫互为父母兄弟妻子眷属，互生。互为怨家对头，互杀。次引梵网，楞严，楞伽经文为证。熟读深思，不徒不忍食，且不敢食矣。

世间有许多人，虽然明白佛法道理，而将戒杀吃素视为难行之事。民国十年，我到南京拜访一位朋友，这个人请魏梅荪来见我，告诉我他信佛念佛，然而却不能吃素。我令他熟读《文钞》中，《南浔极乐寺修放生池疏》几十遍，就能吃素了。因为这篇文稿先说众生与佛，心性不二，其次说到历劫互为父母、兄弟、妻子、眷属，彼此互生。互为怨家对头，互相杀害。其次引《梵网经》，《楞严经》，《楞伽经》的经文作为证明。熟读深思，不止不忍心吃，而且不敢吃了。

魏居士未过二月，即绝不食肉矣。又上海黄涵之居士之母，不能食素，且不信食素为学佛要事。黄涵之函询其法，余令其于佛前朝夕代母忏悔业障，以母子天性相关，果能志诚，必有感应。涵之依之而行，月余，其母便吃长素矣。时年八十一，日课佛号二万声，至九十三岁去世。

魏居士不到二个月，就绝不吃肉了。另外，上海黄涵之居士的母亲，不能吃素，而且不相信吃素是学佛的重要之事。黄涵之写信问我有什么办法，我令他在佛前早晚代母亲忏悔业障，因为母子天性相关，果真能够志诚，必定有感应。黄涵之依照而行，一个多月后，他的母亲就吃长素了。她当时八十一岁，每天念佛号二万声，到九十三岁去世。

余望一切大众，从今日起，注意戒杀茹素。并劝自己之父母子女，及亲友，共同茹素。要知此亦护国息灾之根本方法也。今日余所讲者，为护国息灾之意义，而实行方法，乃在念佛茹素。诸君幸勿以为浅近而不介意也。

我希望一切大众，从今天起，注意戒杀吃素。并劝自己的父母子女，以及亲友，共同吃素。要知道这也是护国息灾的根本方法啊！今天我所讲的，是护国息灾的意义，而实行的方法，是在念佛吃素。诸位千万不要以为浅近而不在意啊！

前昨两日，余曾将因果道理，及护国息灾的方法，略略叙述，今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者，拟进一步，将因果之原理，与事实，互证说明，俾大众知所儆惕。

前天和昨天，我曾经将因果道理，以及护国息灾的方法，大略叙述，今天本可不必再谈因果。但因为有不得不详细说明的原因，打算进一步，将因果的原理，与事实，互相验证来说明，使得大众有所觉悟警惕。

现在世人不晓因果之原理，以为妄谈邪说。处处讨便宜，不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏，吃亏即是便宜。

现在世间人不明白因果报应的道理，认为这是妄谈邪说。处处讨便宜，不肯吃亏。竟不知占便宜就是吃亏，吃亏就是占便宜。

如今之为父母者，多溺爱其子女，不严加约束，致养成其好钱财，好贪便宜，以为可以保守家产，不致损失。岂知适得其反，遗患终身。间接则与国家社会，亦有无限之影响。

如今做父母的，大多溺爱子女，不严加管束，以致养成他们贪爱钱财，好占便宜的坏习惯，以为这样可以守住家产，不致造成损失。哪知适得其反，遗患终身，也间接给国家社会带来了深远不良的影响。

兹举一事为例。隋代州赵良相，家资巨万，有二子，长曰孟，次曰盈，盈强孟弱。其父将终，分家资为二，孟得其上。及良相死，盈尽霸取其兄之产。止与孟园屋一区，孟佣力自活。无何，赵盈死，生孟家为儿，名环。后孟亦死，生盈家，与盈之子为儿，名先。

现在举一件事作为例子：隋朝，代州（在今山西省）的赵良相，家产巨万。他有两个儿子，长子名赵孟，次子名赵盈。赵孟软弱，赵盈强悍。他们的父亲在临死时，把家产分成两份，老大赵孟分到多的一份。赵良相去世后，赵盈霸占了哥哥的全部家产，只留给他菜园一块，破屋一间。赵孟靠给人家当佣工维持生活。不久，赵盈死了，投生到赵孟家，成了哥哥的儿子，取名赵环。后来赵孟也死了，投生在弟弟家，成了赵盈儿子的儿子（即赵盈的孙子），取名赵先。

洎长，而孟家益贫，盈家益富，赵环即与赵先作仆使为活。谚云，天道弗平，盈者益盈。环一日闻其寡母曰，赵盈霸汝家产，致汝世贫，今至为其奴，可不耻乎。环因怀恨，欲杀赵先。

等到赵环、赵先长大后，赵孟家更加贫穷，赵盈家更加富有。无奈，赵环只好给赵先家当奴仆。正如谚语所说：“天道不平，富者更富。”有一天，赵环的母亲对儿子说：“你的叔叔赵盈，强占了你家的产业，害得我们几代贫穷，如今你又成了他家的奴仆，实在太耻辱了！”赵环因而怀恨在心，想寻找机会杀赵先，以图报复。

开皇初，环从先朝五台，入峨谷东数十里，深旷无人。环拔刀谓先曰，汝祖，我父，弟兄也，汝祖霸我产业，致我世贫。今为汝仆，汝其忍乎，吾今杀汝也。先即疾走，环逐之入林，见草庵，遂入。

开皇初年，赵环随赵先朝拜五台山。一天，他们来到峨谷东数十里的地方，此地深旷寂静，了无人烟。赵环拔刀对赵先说："你的祖父和我的父亲是兄弟俩，你祖父霸占了我家的产业，使我家两代贫困。如今我又成了你的奴仆，你忍心吗？我今天就要杀死你！"赵先赶紧逃走，赵环紧追不舍追进一片树林中，看见一间茅草庵，便追了进去。

有老衲曰，子将何为。环曰，吾逐怨也。老衲大笑曰，子且勿为，令汝自识之。各以药物授之，充茶汤，食已，如梦初醒，忽忆往事，感愧自伤。老衲曰，盈乃环之前身，霸他之业，是自弃其业也。先乃孟之再来，受其先产，父命犹在耳。二人弃家从释修道，后终于弥陀庵。见清凉山志。因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不爽也。

屋内有一位老僧说：“你要干什么？”赵环说：“我在追杀仇人！”老僧哈哈大笑说：“你先不要动手，坐下来，我让你们自己看看。”说罢，给了每人一包药茶，叫他们冲茶水喝。喝下茶水后，二人如梦初醒，顿时回忆起前生往事，感愧万分，痛哭流涕。老僧说：“赵盈就是赵环的前身，你强占了哥哥的家产，是自己丢弃了自己的家业，所以贫穷。而赵先就是赵孟的再来之身，享受家产，还是父命分给他的那一份呀！”两人当即礼拜老和尚为师，出家修道，最后终于弥陀庵。此事记载在《清凉山志》中。因果报应，彰明显著，如响应声，如影随形，丝毫不差啊！

又如现在流传五台山人皮鼓一事，亦是因果最显明可畏者，为言其详。唐北台后黑山寺僧法爱，充监寺二十年，以招提僧物，广置南原之田，遗厥徒明诲。

又譬如，现今流传的五台山人皮鼓一事，也是一桩因果报应最明显最可畏的事例，今天详细讲述：唐朝时，北台后的黑山寺，有僧人法爱，当监院二十年，因挪用寺中财物，广置南原田地，遗留给他的徒弟明诲。

爱死，即生其家为牛，力能独耕，仅三十年。牛老且病，庄头欲以牛从他易油。是夕，明诲梦亡师泣曰，我用僧物，为汝置田，今为牛，既老且羸，愿剥我皮作鼓，书我名字于鼓上，凡礼诵当击之，我苦庶有脱日矣。不然，南原之阜，变为沧瀛，未应脱免耳。

法爱死后，投生在明诲家当牛。此牛力气很大，能单独耕地，这样干了将近三十年。后来牛老了，而且生了病，庄主想用这头牛与他人换油。当天夜里，明诲梦见亡师法爱哭着说：“我私用僧众财物，为你买置田地，如今投胎为牛，年老又羸弱，希望你将我的皮剥下来做成鼓，并把我的名字写在鼓上，凡僧众礼拜、诵念时当敲击它，那么我的苦才可能有解脱的一天。不然的话，即使南原这片良田变成大海，我的苦也消不了呀！”

言讫，举身自扑。诲觉，方夜半，鸣钟集众，具宣其事。明日，庄头报老牛触树死。诲依其言，剥皮作鼓，书名于上。即卖南原之田，得价若干，五台饭僧。诲复尽倾衣钵，为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿，年久鼓坏，寺主以他鼓易之，讹传以为人皮鼓耳。见清凉山志。

说罢，自己举身扑地。明诲惊醒，正是夜半时分，他鸣钟集合僧众，讲述了梦中的事情。第二天，庄主上山来找明诲说，老牛撞树而死。明诲遵照亡师所说，剥下牛皮，做成大鼓，并将亡师的名字写在鼓上。同时，明诲把亡师为他购置的南原田地全部卖掉，将所得银钱，设斋供养五台山所有僧人。明诲又倾尽所有衣钵资财，为亡师礼佛忏悔。后来这面鼓被送到五台山文殊殿，过了很久，皮鼓因年久而朽坏，寺院住持便用其它新鼓替换。后讹传为人皮鼓。这件事见于《清凉山志》。

盖因果昭彰，无能或逃。然赵氏二子，夙世种有善根，能邂逅高僧，居然成道。若一般凡庸，焉可自蒙，而且拨无因果，自误误人，自害害人。

因果报应丝毫不爽，无法逃避。赵先、赵环二人，由于过去生中深种善根，才能邂逅高僧，出家修行成道。如果是一般的凡夫庸人，哪里可能自蒙福佑，巧遇高人呢？而且还会不信因果、自误误人、自害害人。

今人皆唯看目前，不顾后世，好占便宜，不愿吃亏。其子女耳濡目染，相习成风。而社会风俗，亦因之险恶。争夺以起，大乱以兴，杀人盈城盈野，而目不为瞬，心不为颤，无非职是故也。

现今的人，都只看眼前利益，不顾后世的果报，喜欢占便宜，不愿意吃亏。他们的儿女耳濡目染，潜移默化，也都养成了这种习性。而社会风气，也因此更加险恶。如今世界，战火争夺已经生起，大的坏乱已经来临，杀人满城遍野，而且眼不眨，心不跳，无非是不信因果而导致了这样的恶果。

且杀人者，残忍恶毒，不以为可悲可惧，反自矜其功，而他亦交相赞叹。甚有杀父母，杀兄长者，反自命为大义灭亲。噫，祸变至此，天理绝，人道灭。不仅道德丧亡，抑将浩劫相续。故现在欲救护国家，应从根本做起。

而且杀人的人，残忍恶毒，不仅不认为这是可悲，可怕的事，反而自夸功劳，而他人也对此互相赞叹。甚至有杀父母，杀兄长的，反而自命为大义灭亲。唉，灾祸变乱到这种地步，天理绝灭，人道丧尽。不仅道德沦丧，也必将导致大灾难相续发生。所以现在想要救护国家，应该从根本做起。

根本为何，即确信因果是。如洞明因果之理，而又笃信实行，则世道人心，自可挽回。余以为世界之宗教哲学，皆无佛教精奥而易行。

根本是什么呢？就是确信因果。如果洞明因果的道理，而且又深信实行，那么世道人心，自然可以挽回。我认为，全世界的宗教、哲学，都没有佛教精深奥妙，容易行持。

今人之不信因果，大多受宋儒之影响。宋代理学，如程明道，伊川，朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会全事即理之意致。及亲近宗门知识，又会得法法头头，不出一心之旨。

现今的人之所以不相信因果报应，主要是受了宋儒的影响。宋代的理学家，如程颢、程颐、朱熹等，由于他们看过一些佛教的大乘经典，粗略地领会了一点“全事即理”的意思，又接近过禅宗知识，懂得“法法头头，不出一心”的道理。

实未备阅诸经论，及遍参各宗知识。遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心辟佛。精妙处不好辟，即在事实上辟。谓佛所说之三世因果，六道轮回之事理，皆是骗愚夫愚妇奉彼教耳，实无其事。谓人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有锉斫舂磨，将何所施。又神已散矣，令谁受生。

其实他们并没有遍阅诸经论，以及遍参各宗善知识，就片面地窃取佛经的义理来壮大自己的门庭，用来发挥儒教的奥义。但又害怕后人看佛经，知道了他们原来是从哪里得来的，于是就昧着良心，极力排斥佛教。对佛教中精妙的道理无法推翻，就在事实上加以排斥，妄说佛所宣说的三世因果，六道轮回的事理，是欺骗愚夫愚妇来信奉佛教，实际没有这种事。还说人死之后，身体既然腐朽毁灭，灵魂也就飘散了，即使是有锉、斫、舂、磨等刑罚，将向谁来施刑？另外，灵魂既已飘散，又能令谁去投胎受生？

由此之故，大开肆无忌惮之端，善无以劝，恶无以惩。谓天即理也，岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气击搏而成声。将实理实事，认作空谈。专以正心诚意，为治国治民之本。不知正心诚意，必由致知格物而来。彼以致知，为推极吾之知识，以格物，为穷尽天下事物之理。

由此之故，大开肆无忌惮之门，无法劝说人行善，无法惩罚人作恶。他们说天就是理，哪里真有戴上王冠就能自称为王的道理呢？又说鬼神是阴阳二气的本能表现，打雷是阴气与阳气互相搏击发出的声音等等。将真实的道理和事实，认作是空谈，专门以正心诚意作为治国治民的根本。完全不知正心诚意，必须从致知格物中来，他们将致知说成是推究穷尽自己所有的知识，将格物说成是彻底明了天下事物的道理。

而不知物，乃心中私欲，由有私欲，障蔽自心，则本具真知，莫由显现。由格除私欲，则其本具之真知自显，真知显，而意诚心正矣。正心诚意，愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。若如彼说，推极吾之知识，穷尽天下事物之理，虽圣人亦做不到。故知此处一错，治世之根本已失。

却不知“物”就是人心中的私欲，由于有了私欲，障蔽了自己原本清净的心，这样本来具有的真知，就无法显现。由于格除了私欲，那么本具的真知自然显现。真知显现，自然就意诚心正了！正心诚意，就是一字不识的愚夫愚妇也做得到。但如果像他们所说，致知格物是推究穷尽自己的知识，彻底明了天下事物的道理，即使是圣人也做不到。因此可知，这个地方一错，治世的根本就已经失去了。

又以无因果轮回，令人正心诚意，以无有因果，一死永灭，善恶同归于尽，谁复顾此空名，而正心诚意乎。又理学家谓有所为而为善即是恶，此语直是破坏世间善法。

又以无因果轮回的说法，来令人正心诚意。因为没有因果，一死永灭，行善的人和作恶的人同归于灭，谁还会顾及这些空名，而来正心诚意呢？这些理学家又说，有所求而行善就是恶，此话简直就是破坏世间善法。

何以故，蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能，是有所为耶，无所为耶。孔子以德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改，为忧。年已七十，尚欲天假数年，以期学易而免大过，是有所为耶，无所为耶。

为什么呢？蘧伯玉二十岁时，就已经开始省察十九年的过失，五十岁时，仍然在反省四十九年的过失，想谨慎行持来减少过错却依旧无法完全无过，这是有所求？还是无所求呢？孔子说：“品德不去修养，学问不去讲习，听到了符合道义的事，却不能去做，对缺点错误不能改正，这些都是我所忧虑的。”孔子七十岁了，还希望上天增加其寿命，来修学《周易》从而避免大的过错。这是有所求呢？还是无所求呢？

然自程朱以后，儒者皆不敢说因果。以说则受人攻击，谓非纯儒，谓悖先贤。故凡识见卑劣者，随声倡和以辟佛。识见高明者，无不偷看佛经以期自雄，无不痛辟佛法，以为后来入乡贤祠，入文庙之根据耳。

自从二程（程颢、程颐）、朱熹排斥佛教以后，儒者再也没有人敢说三世因果与六道轮回了。因为谁要是说有因果轮回，立刻便会遭到攻击，说其不是纯儒，说其违背了先贤的教导。所以，凡是知见卑劣的人，都随声附和来排斥佛法。而那些知见高明的人，无不私下偷看佛经来提高自己，但公开都排斥佛法，来作为死后入乡贤祠、入文庙的资本罢了。

在程朱当日之心，只欲儒教兴隆，不顾佛教存灭。驯至于今，由彼破因果轮回之余毒，至今爆发，废经废伦，废孝免耻，以成杀父杀母之恶剧，可不哀哉。

就二程（程颢、程颐）、朱熹他们当初的用心，只是想使儒教兴旺发达，而不顾佛教的存亡。慢慢逐渐发展到了现在，由他们破斥因果轮回的遗毒，至今全面爆发，导致废除儒经、废除伦理、废除忠孝、无羞耻，直接酿成了杀父杀母的恶剧，能不悲哀吗？

现在绥远战事甚急，灾祸极惨，我忠勇之战士，及亲爱之同胞，或血肉横飞，丧身殒命。或屋毁家破，流离失所。无食无衣，饥寒交迫，言念及此，心胆俱碎。

现在绥远的战事很急，灾祸极惨，我忠勇的抗日将士，和我们亲爱的同胞，他们有的血肉横飞，亡身丧命。有的家破人亡，流离失所。他们没有饭吃，没有衣穿，饥寒交迫，每说到此，心胆俱碎！

今晨圆瑛法师，向余说此事，令劝大家发心救济。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有钱助钱，功德无量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，丝毫不爽。若己有灾难，无人为助，能称念圣号，佛菩萨于冥冥中，亦必加以佑护焉。

今天早晨，圆瑛法师对我说到此事，要我劝大家都来发心救济，集腋成裘，原不在捐多捐少，有衣助衣，有钱助钱，功德无量，一定会得善报。要知道，帮助他人就是帮助自己，救济他人就是救济自己，因果报应非常明显，丝毫不错。如果自己有灾难，又没有人相助，要是能恳切称念佛菩萨圣号，那么佛菩萨在冥冥之中，也必定会加以护佑。

余乃一贫僧，绝无积蓄，有在家弟子布施者，皆作印刷经书用。今挪出一千圆，以为援绥倡。能赈人灾，方能息己灾。

我是一个贫僧，素来没有积蓄，凡是在家弟子布施的钱，都拿来作印经用。今天挪出一千元，作为救援绥远灾民的倡议。能赈济他人的灾难，才能息灭自己的灾难。

现在一般士女，务尚奢华，一瓶香水之值，有三四十圆，至二三百圆者。何如将此靡费之资，移作助绥之用。又有一般人，多好敛财，生前既不愿用，死后仍期带于地下，欲其子女以厚葬之，或留为子女用。殊不知现世有掘墓之危险，留之反受其害。

现在一般女士，都注重穿戴，崇尚奢华，一瓶香水就要三、四十元，以至二三百元。不如将这些奢侈品所花费的钱财，改作救助绥远的灾民之用。还有一般人，专好敛财，生前舍不得使用，死后仍期望带到地下，想要他们的子女将其厚葬，或者遗留给子女使用。竟不知现世有被盗墓的危险，留下财钱随葬，反受其害。

如现在陕西有掘墓团之组织，专门做此工作。为人子者，既孝其父母，何忍因孝而使其枯骨暴露于地，莫如将此巨款以救济他人之为善也。又有贫苦之人，虽有志于此，而力未逮。余以为可以念佛为助，既可息人之灾，又可息己之灾，果何乐而不为乎。

如现在的陕西，就有盗墓的团伙组织，专门干这种掘墓盗财的罪恶勾当。作为儿女来说，既然孝敬自己的父母，怎能忍心因孝，厚葬父母反使他们遭掘墓而枯骨暴露于光天化日之下呢？不如将这些巨款用来救济他人为好。还有一种贫穷的人，虽然有心济助，但力不从心。我认为可以念佛作为救助，这样既能息灭他人的灾难，也能息灭自己的灾难，果能如此，何乐不为呢？

当沪战时，苏州曹沧洲居士之孙，奉父命由沪赴苏，迎其三叔祖，及叔父等往沪，彼叔祖叔父通不愿去。其人以其妻之珠宝等，缠之于腰，坐小火轮往沪。忽强盗来，欲跳上岸，适堕水中，所带金珠，可值二三万，均送与为己换衣之一人，而自称贫士，为教蒙学之教师。倘大强盗知，则又不知要几多万令赎，岂非钱财之祸人耶。

沪战时，苏州曹沧洲居士的孙子，依照父亲的安排，从上海到苏州去接他的三叔祖和叔父等人来上海，但他的叔祖及叔父都不愿意去。他只好一个人回去，并且把妻子的珠宝等物缠在腰间，乘坐小火轮回上海。途中忽遇强盗来抢劫，他想跳上岸逃跑，结果落入水中。他随身携带的金银宝珠，约值二三万元，全都送给了与他交换衣服的人，自己宣称是一个贫穷的小学教师。假如强盗知道了他的身份，那么不知道要花多少万元才能赎回呢！这难道不是钱财给人带来的灾祸吗？

今人只贪目前便宜，不能看破，为钱财而吃亏，其例甚多，不胜枚举。昔有某居士，问余以挽回劫运之方。余曰，此易易事，在明因果之理，而笃行之耳。能发信心，必有善果。且作伪之心自消，心中坦荡荡，任何灾难，皆冰雪消融矣。

现今的人，只顾贪图眼前便宜，不能看破，因此为了钱财而吃亏，这样的事例实在太多了，不胜枚举。以前曾有某居士问我挽回灾难的方法。我回答他说：“这是很容易的事，就在于明白因果报应的道理，并认真实行而已！”果真能发起信心，必定会有善果。而且虚伪之心也自然消除，心中光明坦荡，任何灾难都会冰雪消融了！

洪杨之役，江西木商袁恭宏，被匪所获，缚于客厅柱上，门上加锁，俟时而杀之。渠自意必死，乃默念观音圣号。良久入睡，醒而身在野地，仰首见星辰，遂得逃脱。

太平天国时，江西有位木材商人袁恭宏，被太平军捉住，捆绑在客厅的柱子上，又将大门加锁，等时间一到就将其杀掉。他自己认为必死无疑了，于是恳切称念观世音菩萨圣号。过了很久，竟然睡着了。醒来一看，自己在野外荒地之中，抬头仰望，满天繁星闪烁，于是得以逃脱。

以是，甚望大家大发信心，秉乾为大父，坤为大母之德，存民吾同胞，物吾同与之仁，凡在天地间者皆爱怜之，护育之，更能以因果报应，念佛求生西方之道劝化之。倘人各实行，则国不期护而自护，灾不期息而自息矣。

因此，我深切地希望大家发起信心，秉承天为大父，地为大母的厚德，抱着一切人都是我的同胞，万物是我同辈的仁慈之心。凡生活在天地间的一切众生，都要爱怜他们、保护他们，更能够用因果报应、念佛求生西方的道理来劝化他们。倘若人人都能这样做，那么国家不期望太平而自然得到太平，灾难不期望息灭而自然得以息灭。

前两天余曾将因果谈过，今天仍谈因果。须知前两天所谈者为小因小果，今天所谈者为大因大果。

前两天我曾将因果谈过一些，今天仍然还要谈因果。要知道前两天所谈的是小因小果，今天所谈的是大因大果。

佛之所以成佛，常享真常法乐，众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，总不能外于因果。现在人徒好大言，不求实际，辄谓因果为小乘法，实为大谬。

佛之所以成佛，常享真常法乐。众生之所以堕地狱，永受轮回剧苦，全都不超出因果之外。凡人要想修治身心，也总不能离开因果。现在的人只喜欢说大话，不求实际，动不动就说因果是小乘法，这实在是大错特错。

讵知大乘小乘，总不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生灭四谛，知苦断集，慕灭修道。小果，是证阿罗汉果。大因，是修六度万行。大果，是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因必有其果，未之或爽也。

岂知不论是大乘，还是小乘，总不外乎因果二字。小乘是小因小果，大乘是大因大果。小因是依生灭四谛（苦、集、灭、道），知苦断集，慕灭修道。小果，是证阿罗汉果；大因是修六度万行，大果是证究竟佛果。种瓜得瓜，种豆得豆，有其因必有其果，毫厘不差。

所以不独世间人皆在因果之中，即菩萨佛，亦不出因果之外。若谓因果为小乘，则菩萨佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。

所以，不仅世间人都在因果之中，就是菩萨、佛，也不超出因果之外。如果说因果是小乘，那么菩萨、佛也是小乘了！这种言论的狂妄悖理，可想而知了！

本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，须并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。

本次法会是护国息灾法会，我认为只息灭刀兵水火的灾难，还不算究竟，须要一并息灭生死烦恼的灾难，才是彻底的办法。我们迷昧了自己的法身，断佛慧命，可悲可痛！这比色身受到的灾祸，何止要重百千万倍！所以必须能护持法身慧命，断生死烦恼，才算是尽了息灾的能事。

佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律，教，禅，密，净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。

佛教的大纲，不外乎五宗。五宗是律宗、教下、禅宗、密宗、净土宗。律宗是佛法的根本，严持净戒，以期身口意三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度。教下是依教修观，离开手指并沿着手指的方向见到月亮，彻悟自己本具的佛性，见性成佛。然而这只是指其见到自性天真之佛为成佛，并不是成就了证得菩提道的佛啊！

密以三密加持，转识成智，名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗，均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。

密宗以三密加持，转识成智，名为即身成佛。这也只是取即身了生死为成佛，并不是成就了福德智慧圆满的佛。这三宗，均可以摄归于禅宗，因为它们的气分相同。因此，佛法修持的要道，实际只有禅净二门。

禅则专仗自力，非宿根成熟者，不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者，皆可带业往生。其间难易，相去天渊。

禅宗则是专仗自力，若不是宿根成熟的人，不能得到修习禅宗的真实利益。净土宗则是兼仗佛力，凡是具足真信、切愿、实行的人，都能带业往生。禅净二宗，它们的难易有天渊之别。

故宋初永明寿禅师，以古佛身，示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰，行道念佛。深恐后世学者，不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趣。

因此，宋初永明延寿禅师，以古佛再来之身，示生世间，彻悟一心，圆修六度万行。他一天要做一百零八件佛事，夜晚前往别峰，行道念佛。他深恐后世学人，不明白各宗的要旨，特地作了一首四料简偈，使大众知道旨趣。

其偈曰，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。

其偈说：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”

此八十字，乃如来一代时教之纲要，学者即生了脱之玄谟。阅者先须详知何者为禅，何者为净土，何者为有禅，何者为有净土。禅与净土，乃约理约教而言，有禅有净土，乃约机约修而论。理教则二法了无异致，机修则二法大相悬殊。语虽相似，意大不同。极须著眼，方不负永明之婆心矣。

这八十个字，是如来一代时教的纲要，学佛人当生了脱生死的妙法。读者必须先详知什么是“禅”？什么是“净土”？什么叫“有禅”？什么叫“有净土”？禅与净土，这是就义理、教法来说的。有禅、有净土，这是就根机、修持来说的。从义理和教法来说，这两个法门完全没有什么不同；从根机和修持来说，这两个法门就大为不同了。言语虽然相似，意义大不相同。必须十分注意，才能不辜负永明大师的一片婆心啊！

何谓禅，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也）。

什么是“禅”？就是我们本具的真如佛性，宗门所谓父母未生前的本来面目。宗门的话不说破，令人参究而自己悟得，所以禅宗的话都是如此（义在言外）。实际是无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体啊（离念灵知，就是完全没有念头思虑，然而却能洞悉现前境界）！

净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。有净土者，即实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方之事也。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不亲切，皆不得名为有净土矣。

净土，就是信愿持名，求生西方，并不是偏指“唯心净土，自性弥陀”。有禅，就是参究到了极点，念头寂灭，情见消亡，彻底见到父母未生前的本来面目，明心见性啊！有净土，就是实行发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方的事啊！倘若参禅而没有开悟，或者开悟而不彻底，都不能名为“有禅”。倘若念佛偏执唯心净土，而没有真信切愿，或者有信愿而不亲切，都不能名为“有净土”啊！

至于虽修净土，心念尘劳，或求人天福报，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬佛法，教化众生者，皆不得名为修净土人。以其不肯依佛净土经教，妄以普通教义为准，则来生能不迷而了脱者，万无一二。被福所迷，从迷入迷者，实繁有徒矣。

至于虽然在修习净土，但却心念尘劳，或者求人天福报，或者求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，弘扬佛法，教化众生的人，都不能名为修净土之人。因为他不肯依佛所说的净土经教，错妄地把普通教义作为准则，这样来生能不被迷惑而了脱生死的，一万个人中也没有一两个。被福报所迷，从迷入迷的，实在有不少这样的人啊！

果能深悉此义，方是修净土人。眼中无珠者，每谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，自误误人，害岂有极。此已说明禅净有无，今再将偈语，逐段剖晰，方知此八十字，犹如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。

果真能深明此义，才是修净土的人。眼中无珠（藐视净土）的人，常常认为参禅就是“有禅”，念佛就是“有净土”，自误误人，祸害哪有底极。这里已经说明了禅净的有无，现今再将偈语，逐段剖析，才知道这八十个字，犹如天造地设，没有一个字不恰当，没有一个字能被更改移动。

其第一偈云，有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。盖以其人既彻悟禅宗，明心见性，又复深入经藏，备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。

其第一偈说：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”因这个人既已彻悟禅宗，明心见性，又再深入经藏，完全了知如来所说的权实法门，而在诸法之中，又再唯以信愿念佛这一法，作为自利利他的通途正行。

观经上品上生，读诵大乘，解第一义，即此是也。犹如戴角虎者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆，如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法，应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎。

《观无量寿佛经》上品上生章中，“读诵大乘，解第一义”，说的就是这个意思。“犹如戴角虎”，因为这个人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆，如戴角的老虎，威猛无比。有前来学修的人，随机说法，应以禅净双修接引的，就以禅净双修来接引他们；应以专修净土接引的，就以专修净土来接引他们。无论上、中、下根，没有一个不受其恩泽，这难道不是人天的导师吗？

至临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎。故曰，来生作佛祖也。

到临命终时，蒙佛接引往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生法忍，最低即是证圆教初住位，也有顿超诸位，至等觉菩萨位的。圆教初住位，就能在百界现身作佛，何况此后的阶位，位位加倍增胜，直到四十一阶位的等觉菩萨位呢？所以说，“来生作佛祖”。

其第二偈云，无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生，非万修万人去乎。

其第二偈说：“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”因为这个人虽然没有明心见性，然而却决志求生西方。佛在往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子，众生果真能如子忆母，志诚念佛，那么感应道交，即蒙摄受。努力修习戒定慧的人，固然能得往生。即使是五逆十恶的罪人，临终被众苦逼迫，发大惭愧心，称念佛名，或者念至十声，或者只念一声，当下命终，也都能蒙佛化身，接引往生，这难道不是“万修万人去”吗？

然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓，若得见弥陀，何愁不开悟也。

然而这个罪人，虽然念佛的数量不多，但因为他的用心极其猛烈，所以能够获此巨大的利益，不能用泛泛悠悠念佛的人来比较他念佛数量的多少。既已往生西方，见佛闻法，虽然有迟速的不同。然而已经高预圣流，永不退转，随他根性的浅深，或渐或顿，证诸果位。既已证得果位，那么开悟就不用再说了。所谓，“若得见弥陀，何愁不开悟”啊！

其第三偈云，有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者。以其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死，方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰，十人九蹉路。

其第三偈说：“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。”因为这个人虽然彻悟禅宗，明心见性，然而见思烦恼，不容易断除。还要经历事缘锻炼，令见思烦恼净尽无余，那么才能出离分段生死。一毫未断的暂且不用说，即使断到还有一毫未能净尽，依旧难逃六道轮回。生死大海深广，菩提大路长远，还没有归家，就命终了，大悟之人，十个人之中，有九个是这样，所以说，“十人九蹉路”。

蹉者，蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者。故曰，阴境若现前，瞥尔随他去也。

“蹉”，指蹉跎，就是世俗所谓的耽搁。阴境，指中阴身境，就是临命终时，现生以及历劫善恶业力所现的境界。这个境界一现，眨眼之间，便随着他最猛烈的善恶业力，去善恶道中受生了，一毫也不能自己作主。如负债之人，势力强大的债主先将他拉走；心绪纷乱，重的地方先坠下去。五祖师戒禅师再生为苏东坡，草堂青禅师再生作曾鲁公，这些还算是上等的。所以说，“阴境若现前，瞥尔随他去”。

阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅，及有字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，著魔发狂耶。夫著魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加于大彻大悟之人乎。所关甚大，不可不辨。

“阴”，读音、意义与“荫”字相同，盖覆的意思。就是由此业力，盖覆真性，不能显现。瞥，读音撇，眨眼的意思。有人认为“蹉”是“错”的意思，认为“阴境”就是五阴魔境，这都是因为不明白“禅”字与“有”字，所以导致有这样的谬误。哪有大彻大悟的人，十个人有九个人，错走路头，便随五阴魔境而去，著魔发狂呢？著魔发狂，是不知道教理，不明白自心，盲修瞎炼的增上慢之辈而已。为何不识好歹，以此加在大彻大悟之人的头上呢？关系甚大，不可不分辨清楚。

其第四偈云，无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙者。有谓无禅无净，即埋头造业，不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净，最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无从仗佛慈力，带业往生。

其第四偈说：“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。”有人认为“无禅无净”，就是埋头造业，不修善法的人，这就大错大错了。法门无量，唯有禅宗与净土，最为当机。这个人既没有彻悟，又不求生净土，悠悠泛泛，修其余的法门。既不能定慧均等，断惑证真，又无法仗佛慈力，带业往生。

以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。

以毕生修持功德，感得来生人天福报。现生既然没有正智，来生必定随福报而转，沉溺五欲，广造恶业。既然造作恶业，必定难逃恶报。一口气上不来，就堕入地狱，以熊熊燃烧的铁床铜柱，久经长劫，睡卧抱持，来偿还他贪著声色、杀害生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽然垂慈怜愍，但因恶业所障的缘故，他也不能获益。

清截流禅师谓，修行之人，若无正信求生西方，泛修诸善，名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣。所以佛以手拈土，问阿难曰，我手土多，大地土多。阿难对佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。

清朝截流禅师（净土宗十祖）说，“修行之人，如果没有正信求生西方，泛泛地修习各种善法，名为第三世怨”，就是这个意思。因为今生修行，来生必享福报，倚恃福报作恶，便会导致堕落，快乐只是在来生暂时获得，痛苦永久遗留在长劫中。即使他的地狱罪业消除，又再转生到饿鬼、畜生道中，想要再得到人身，难之又难啊！所以佛陀用手拈土，问阿难说：“我手中的土多，还是大地上的土多？”阿难对佛说：“大地上的土多。”佛言：“得到人身的，如手中的土，失去人身的，如大地上的土。”“万劫与千生，没个人依怙”，还是局限于偈语，而浅近来说的。

永明禅师，恐世人未能将禅净之真义，观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣。良以一切法门，专仗自力，净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，方了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。世人不察，视为弁髦，良堪浩叹。今人每以话头看得恰当，临终去得好，便为了脱，不知此语，乃未开正眼之梦话也。

永明禅师，恐怕世人未能将禅净的真义，观察清晰，所以作此偈来说明，可以说是迷津的宝筏、险道的导师，功德伟大啊！实在是因为一切法门，专仗自力，净土法门，兼仗佛力。一切法门，惑业净尽，才能了生死。净土法门，带业往生，即预圣流。世人不详察，视为不屑一顾的无用之物，真让人大为惋惜！现今的人，常常认为话头看得恰当，临终去得好，就是了脱生死了。不知道这些话，实在是未开正眼的梦话啊！

兹引数事为例。如清乾嘉间，有三禅僧，为同参，死后，一生江苏，为彭文章，一生云南，为何桂清，一生陕西，为张费。三人，唯彭记得前生事。后入京会试，俱见二人，遂说前生为僧事。二人虽不记得，一见如同故人，成莫逆交。

现举几桩真实事例为证。清朝乾隆、嘉庆年间，有三位参禅的僧人，他们是同参道友。三人死后，一个生在江苏，名叫彭文章。一个生在云南，名叫何桂清。一个生在陕西，名叫张费。这三个人中，只有彭文章还能记得前生的事。后来，他进京参加会试，见到了另外两个人，便说出三人前生出家为僧的事。这二人虽不记得，但也一见如同故人，成了莫逆之交。

殿试，彭中状元，何榜眼，张传胪。彭也放过主考学台，然颇贪色，后终于家。何作南京制台，洪杨反，失南京，被皇上问罪死。张尚教过咸丰皇帝书，回回要反，骗去杀之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，虽得点洪福，二人不得善终，彭竟贪著女色，下生后世，恐更不如此生矣。

殿试之后，彭文章高中状元，何桂清中榜眼，张费中二甲第一名。彭文章曾离开京城，到外地做过主考学台，但很贪恋女色，后死在家中。何桂清当上南京制台，太平天国运动，南京失守，被皇帝问了死罪。张费还当过咸丰皇帝的老师，回族人要造反，把他骗去杀了。这三人，也不是一般的僧人，可惜他们不知道求生西方净土，虽然得到点洪福，但有二人不得善终，彭文章竟然贪恋女色，他的下生后世，恐怕更不如这一生了！

又苏州吴引之先生，清朝探花，学问道德相貌俱好。民十年，朝普陀会余，自言伊前生是云南和尚。以烧香过客，不能多叙，亦未详问其由。十一年，余往扬州刻书，至苏州一弟子家，遂访之，意谓夙因未昧。及见而谈之，则完全忘失了，从此永无来往。

再举一例，苏州的吴隐之先生，是清朝的探花，他的学问、道德、相貌都很好。民国十年（1921），他来朝礼普陀山见我，他自己说他前生是云南的和尚。因为他是烧香的过客，不能多谈，也没有详细问其中的原由。民国十一年，我去扬州刻印经书，到苏州一个弟子家，于是顺便寻访其人，以为他未迷昧前因。等见面谈起此事，他竟然完全忘记了，从此再也没有往来。

迨十九年，余闭关报国寺，至十一月，彼与李印泉，李协和二先生来。余问，汝何以知前生是云南僧。伊云，我二十六岁做一梦，至一寺，知为云南某县某寺，所见的殿堂房舍，树木形状，皆若常见，亦以己为僧。醒而记得清楚，一一条录。后一友往彼作官（张仲仁先生，尚知此人姓名），持去一对，丝毫不错。余曰，先生已八十岁，来日无多，当恢复前生和尚的事业，一心念佛，求生西方，庶可不负前生修持之苦功矣。

到民国十九年（1930），我在苏州报国寺闭关，这年的十一月，他与李印泉、李烈钧（字协和）二位先生一同来报国寺。我问：“你怎么知道自己前生是云南的和尚？”他说：“我二十六岁时，做了一个梦，到了一个寺院，知道这是云南某县某寺。所看到的殿堂房舍、树木形状，都好像很熟悉，也觉得自己是这个寺院的僧人。醒来后还记得很清楚，就一条条地记录下来。后来有一个朋友到那里去做官（张仲仁先生，还知道此人的姓名），拿着我的记录去一一对照，丝毫不差。”我说：“先生已经八十岁了，来日无多，应恢复前生当和尚的事业，一心念佛，求生西方，才能不辜负前生修持的苦功啊！”

伊云，念佛怎么稀奇。余曰，念佛虽不稀奇，世间无几多人念。顶不稀奇的事，就是吃饭，全世界莫一个人不吃饭，此种最不稀奇的事，汝为什么还要做。伊不能答，然亦不肯念。伊问二位李先生，君等念否。答曰，念。伊仍无下语。

他说：“念佛有什么稀奇？”我说：“念佛虽然不稀奇，但世间没有多少人能念。要说最不稀奇的事，就是吃饭，但全世界没有一个人不吃饭。这种最不稀奇的事，你为什么还要做呢？”他不能回答，但仍不肯念佛。他又转问同来的二位李先生说：“二位先生念佛吗？”他们回答说：“念佛。”他仍然没有下语。

至十二月三十夜，将点灯时去世，恰满八十岁。此君前生也很有修持，故今生感得大功名，大寿命。今生只尽伦常，佛法也不相信了，岂不大可哀哉。然此四人，均尚未有所证，即已有所证，未能断尽烦惑，也难出离生死。

至十二月三十夜晚，快点灯的时候，他去世了，恰恰满八十岁。此君前生也很有修持，所以才感得今生的大功名、大寿命。但他这一生只尽伦常，连佛法也不相信了，这难道不太让人哀伤了吗？然而这四个人，都还未能有所证，即使已有所证，但未能断尽烦惑，也难以出离生死。

如唐朝圆泽禅师，晓得过去未来，尚不能了，况只去得好，就会了乎。唐李源之父，守东都，安禄山反，杀之，李源遂不愿做官，以自己洛阳住宅，改做慧林寺，请圆泽做和尚，伊亦在寺修行。

比如唐朝的圆泽禅师，知道过去与未来的事，尚且不能了脱生死，何况只是去得好的人，就会了脱生死了吗？唐朝李源的父亲，驻守东都（洛阳），后安禄山造反，把他杀了。李源从此不愿做官，把自己洛阳的住宅，改作慧林寺，请圆泽禅师做和尚，他本人也在寺内修行。

过几年，李源要朝峨眉，邀圆泽同去。圆泽要走陕西，李源不愿到京，定规要由荆州水道去。圆泽已知自己不能来矣，遂将后事一一开明，夹于经中，尚不发露，遂随李源乘船去。

过了几年，李源要去朝礼峨眉山，邀请圆泽禅师一同前往。圆泽禅师提出要从陕西走，而李源因为不愿意到京城（长安，即今西安），坚决要从荆州（在湖北省）走水路。圆泽禅师已经知道自己不能再回来了，就把后事一一写明，夹在经书中，但不露声色，便同李源乘船前往。

至荆州上游，将进峡，其地水险，未暮即住。忽一妇，著锦裆，在江边打水，圆泽一见，双目落泪。李源问故。圆泽曰，我不肯由此道去者，就是怕见此女人。此女人怀孕已三年，候吾为子，不见则可躲脱，今既见之，非为彼做儿子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，当来我家看我，我见汝一笑为信。过十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔来会我。

到了荆州上游，即将进入三峡，那里水流湍急，所以不到天黑就停船了。忽然有一个身穿锦缎衣裤的妇人，在江边提水。圆泽禅师一看见她，双目流泪。李源问缘故。圆泽禅师说：“我不肯从这条水路走的原因，就是害怕见到这个妇人。这个妇人怀孕已经三年了，就是等候我来做她的儿子，如果不见面，那么还能躲避逃脱，今天既已见到，就非当她儿子不可了！你应当念咒，助我快点投生。到第三天，你要来我家看我，我见到你，以一笑作为凭证。再过十二年，八月十五的夜晚，你到杭州天竺寺葛洪井边来与我相会。”

说毕，圆泽坐脱，妇即生子。三日，李源去看，一见，其儿即笑。后李源回慧林，见经中预道后事之字，益信其为非平常人。

说完，圆泽禅师就端坐而逝，这个妇人也很快生下一个儿子。三天后，李源前去探望，一见面，小孩便笑。后来李源回到慧林寺，看见经书中圆泽禅师预言后事的字纸，更加相信他不是一般人。

至十二年，李源预到杭州，至八月十五夜，往所约处候之。忽隔河一放牛孩子，骑牛背，以鞭打牛角唱曰，三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。

过了十二年，李源如约到了杭州，在八月十五夜晚，到约会地点等候他。忽然隔河看到一个放牛的孩子，骑在牛背上，用鞭打着牛角唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风不要论，惭愧情人远相访，此身虽易性常存。”

李源闻之，遂相问讯，谈叙。叙毕，又唱曰，身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。遂乘牛而去。此种身分，尚了不了，况只话头看得恰当，去得好，就会了乎。

李源听了，便上前问候，叙谈。二人叙谈完毕，那放牛的孩子又唱道：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越江山游已遍，却回烟棹上瞿塘。”孩子骑牛而去。这种能知过去未来的身分，尚且不能了脱生死，何况只是话头看得恰当，死得好，就能了生脱死了吗？

仗自力了生死，有如此之难，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二语为之说破，只是要显自己是上等人，不肯做平常不稀奇的事之知见所误也。愿一切人，详思此五人之往事，如丧考妣，如救头然，自利利他，以修净业，方可不虚此生此遇矣。

仗自力了生死，有如此之难，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人还常常舍佛力而仗自力，也真是莫名其妙！今天可用两句话来为此说破，那就是只是要显示自己是上等人，被不肯做平常不稀奇的事的知见所误。愿一切人，仔细思考这五个人的往事，好像死了父母一样（痛念生死），如同扑救头上燃烧着的火一般（急求出离），自利利他，来修净业，才能不虚此生、不虚遇到即生了脱的净土法门啊！

净土法门，三根普被，利钝全收，契理契机，至顿至圆，洵为利生唯一无上法门。唯现在之人，或者自高自大，谓既云众生即佛，则我即是佛，何必再念佛乎。或者以我既为苦恼凡夫，何能了生脱死，唯求来生不失人身耳。此两种人，皆不明因果所致，故今日仍讲因果。

净土法门，普遍泽被上中下三根，利根、钝根全部收摄，上契佛理、下契众机，最直捷、最圆满，实在是利益众生唯一无上的法门。只是现在的人，有的自高自大，认为既然说“众生即佛”，那我就是佛，何必再念佛呢？有的认为我既然是苦恼凡夫，如何能了生脱死？只求来生不失人身就可以了。这两种人，都是由于不明白因果所导致的，因此今天仍然讲因果。

须知众生即佛者，以其具有佛性之真因也，设不修念佛妙行，佛性无由显现，何能得了生死成佛道之实果乎。譬如宝镜蒙尘，光明不现，实未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫，不能生西方了生脱死，以至成佛者，乃业深障重，自甘堕落也。

须知“众生即佛”，因为众生都具有佛性的真因，假设不修持念佛妙行，佛性就无法显现，如何能得到了生死、成佛道的实果呢？譬如宝镜蒙上灰尘，光明虽然不现，实际上光明一点儿也没有丧失。如果肯用力擦拭，宝镜自然可以照天照地了。至于说我是苦恼凡夫，不能生西方、了生脱死，以至成佛的人，是业障深重，自己甘心堕落啊！

且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此劳苦，修行念佛，何愁不往生西方，上证佛果乎。盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师，著观无量寿佛经疏，立六即佛义，以对治自甘堕落，及妄自尊大之病。

况且现今的世人，有下棋、打麻将累死的，不知有多少。如果能用这种劳苦，去修行念佛，何愁不往生西方，向上证得佛果呢？因为佛本来是众生修持而得证佛果的人。隋朝天台智者大师，著《观无量寿佛经疏》，立六即佛义，来对治众生自甘堕落，以及妄自尊大的病。

六即佛者，一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。六明阶级浅深，即明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知六而常即，则不生退屈。知即而常六，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。

六即佛就是：一、理即佛。二、名字即佛。三、观行即佛。四、相似即佛。五、分证即佛。六、究竟即佛。“六”是说明阶位的浅深，“即”是说明当体就是。譬如初生的孩子，与他父母的身体没有差异，但他与父母的能力和作用则大为悬殊。所以不能说刚出生的小孩不是人，也不能立刻将大人做的事，让这个孩子去承担。若能知道分六位，而当体即是，那么就不生退屈之心；知道当体即是，而常分六位，那么就不会生骄慢之心。从此努力修持，那么由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛了。

理即佛者，一切众生，皆有佛性，虽背觉合尘，轮回三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理体就是佛也。

理即佛，就是指一切众生，皆有佛性，虽然违背觉性、合于六尘，轮回三途六道，然而佛性功德，仍自具足，所以叫理即佛，因为心的理体就是佛。

无机子颂曰，动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。以一切众生，未闻佛法，不知修持，而一念心体，完全同佛，故曰，动静理全是。由其迷背自心，作诸事业，故曰，行藏事尽非，事完全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知返照回光，故曰，冥冥随物去，杳杳不知归也。

普润大师的《六即佛颂》说：“动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。”因为一切众生，虽未闻佛法，不知道修行，而这一念心体，与佛完全相同，所以说，“动静理全是”。由于他们迷失背离了自己的清净心，作各种事业，所以说，“行藏事尽非”。意思是所做的事与佛性完全不相应，整天整年，昏昏迷迷，随着烦恼妄想的物欲来行事，从生到死，不知道返照回光，所以说，“冥冥随物去，杳杳不知归”啊！

名字即佛者，或从善知识，或从经典，闻即心本具寂照圆融不生不灭之佛性，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛，所谓闻佛性名字，即得了解佛法者是也。

名字即佛，就是指有人从善知识那里，有人从经典中，听到“即心本具、寂照圆融、不生不灭”的佛性，在名字中，通达了解，知道一切法皆是佛法，一切众生皆可成佛。所谓“闻佛性名字，即得了解佛法”，就是这样。

颂曰，方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。以从前只知生死轮回，无有了期，今知佛性真常，不生不灭。既知当体就是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能实证也。

普润大师的颂文说：“方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。”因为从前只知生死轮回，没有了期，今天才知道佛性真常，不生不灭。既然知道当体就是成佛真因，就赶紧修行，反而悔恨从前虚度光阴，以致未能实证啊！

观行即佛者，依教修观，即圆教五品外凡位。五品者，一随喜品，闻实相之法，而信解随喜者。二读诵品，读诵法华，及诸大乘经典，而助观解者。三讲说品，自说内解，而导利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助观心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。

观行即佛，就是依教修观，即圆教五品的外凡位。五品就是：一、随喜品，听闻实相之法，而信解随喜的。二、读诵品，读诵《法华经》，以及各种大乘经典，从而帮助观解的。三、讲说品，自己宣说内心的悟解，从而教导利益他人的。四、兼行六度品，兼修六度，从而帮助观心的。五、正行六度品，正行六度，从而自行化他，事理具足，观行转胜的。

颂曰，念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。既圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰，念念照常理，心心息幻尘。了知一色一香，无非中道，一切诸法，无非佛法，一切众生，皆当作佛，故曰，遍观诸法性，无假亦无真。

普润大师的颂文说：“念念照常理，心心息幻尘。遍观诸法性，无假亦无真。”既然已经圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气。所以说：“念念照常理，心心息幻尘。”了知一色一香，无不是中道；一切诸法，无不是佛法；一切众生，皆当作佛。所以说：“遍观诸法性，无假亦无真。”

相似即佛者，谓相似解发，即圆教十信内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八九十信断尘沙惑。

相似即佛，指相似的解行发心，就是圆教十信位的内凡位。初信断见惑，七信断思惑，八、九、十信断尘沙惑。

颂曰，四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见华红。四住者，一见一切住地，乃三界之见惑也。二欲爱住地，乃欲界之思惑也。三色爱住地，乃色界之思惑也。四有爱住地，乃无色界之思惑也。

普润大师的颂文说：“四住虽先脱，六尘未尽空。眼中犹有翳，空里见华（花）红。”四住：一、见一切住地，是三界的见惑。二、欲爱住地，是欲界的思惑。三、色爱住地，是色界的思惑。四、有爱住地，是无色界的思惑。

初信断见，七信断思，故曰，四住虽先脱。然由色声香味触法之习气未尽，故曰，六尘未尽空，此但指七信位说。八九十信，尘沙惑破，习气全空矣。

初信断见惑，七信断思惑，所以说，“四住虽先脱”。但由于色声香味触法的习气还没有完全断尽，所以说，“六尘未尽空”，这是指圆教七信位说的。八、九、十信，破除尘沙惑，习气完全空了。

习气者，正惑之余气耳。如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒气。眼中犹有翳，空里见华红者，以无明未破，不能见真空法界之本体也。

习气，就是正惑的余气。如装肉的盘子，虽然已经洗干净，但还有荤腥气味；装酒的瓶子，虽然冲洗过，也还有酒的气味。“眼中犹有翳，空里见华红”，因为无明惑未破，还不能见到真空法界的本体。

分证即佛者，于十信后心，破一分无明，证一分三德，即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。

分证即佛，就是在十信后心，破一分无明，证一分三德，就进入初住位，而证得法身，称为法身大士。从初住位到等觉位，共四十一个阶位，各各破一分无明，证一分三德，所以名为分证即佛。

以无明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行，十回向，十地，以至等觉，则破四十一分矣。

因无明分四十二品，初住破一分，到了十住就破十分，经历十行、十回向、十地以至等觉，就破四十一分了。

初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众生，其神通道力，不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎。

初住位的菩萨，就能在无佛的世界，现身作佛，又能随类现身，度脱众生，他的神通道力，已经不可思议。何况每一阶位加倍增胜，以至四十一位的等觉菩萨呢。

颂曰，豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，常见月朦胧。豁尔心开悟，湛然一切通者，颂其分破分证之景象也。穷源犹未尽，常见月朦胧者，颂其犹有无明云，未能彻见性天真月之光辉也。

普润大师的颂文说：“豁尔心开悟，湛然一切通。穷源犹未尽，常见月朦胧。”“豁尔心开悟，湛然一切通”，是说菩萨分破、分证的景象。“穷源犹未尽，常见月朦胧”，是说他还有无明云，未能彻见性天真月的光辉。

究竟即佛者，从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，成无上菩提道矣。

究竟即佛，指从等觉位，再破一分无明，就真穷惑尽，福德智慧圆满，彻证即心本具的真如佛性，入妙觉位，而成无上菩提道了。

颂曰，从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。从来真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蕴，而妄生执著，色法心法，互相形立，则苦厄随生。既悟之后，亦只此五蕴，而全体是一个真如，了无色心五蕴之相可得。故曰，从来真是妄，今日妄皆真也。

普润大师的颂文说：“从来真是妄，今日妄皆真。但复本时性，更无一法新。”“从来真是妄”，是说未悟之前，就着这个皆空的五蕴，而妄生执著，色法、心法，互相对待成立，以致苦厄随之产生。已悟之后，虽然也还是这个五蕴，而全体是一个真如，没有一点色心五蕴的相可得。所以说：“从来真是妄，今日妄皆真。”

然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰，但复本时性，更无一法新也。又众生在迷，见佛菩萨，及一切众生，皆是众生，故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。

然而这所证的真，并不是新得来的，不过是恢复其本具的真如佛性而已。所以说：“但复本性时，更无一法新。”另外，众生在迷惑之中，看佛菩萨，以及一切众生，都是众生，所以毁谤佛法，杀害众生，不知道这是罪过，反而认为这是乐事。

佛既彻悟心佛众生三无差别之心，见一切众生，完全是佛，故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。纵令极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心，以见彼是未成之佛故也。

佛已经彻悟心、佛、众生三无差别之心，看一切众生，完全是佛，所以无论对怨家还是亲人，都为他们说法，使他们都得以度脱。即使是极其恶逆不信佛法的人，佛也没有一念舍弃之心，因为明白他是未成之佛的缘故啊！

今晨黄涵之对余曰，圆瑛法师言，道场将近圆满，于圆满日，举行放生，于十六日，说三归五戒，祈为大众宣说放生受归戒之大意，俾大家同发利人利物之心，故不得不为宣说也。

今天早晨黄涵之对我讲，圆瑛法师说：道场即将圆满，在圆满那天，举行放生，在十六日，说三皈五戒，请我为大众宣讲放生及受三皈五戒的大意，使大家共同发起利人利物的善心，所以不得不为大众宣讲。

本法会原为护国息灾，若推究灾之来因，多由杀生而起。欲止杀业，须从戒杀吃素护惜物命，及买放物命而起。大家各须发心，护惜物命。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声，此语当奉为箴铭，力加警惕。

本次法会原本是为了护国息灾，如果推究灾祸的由来，大多是因杀生而起。因此要想止息杀业，就必须从戒杀、吃素、保护爱惜动物的生命，以及买生物放生做起。大家必须各自发心，保护爱惜动物的生命。“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”，这两句话应当奉为规戒之言（牢记在心），极力加以警惕。

盖放生之意义，即是使大家发心护生，自己放生，当然不再杀生，即己不放生，看到他人放生，抑又何忍杀生。如人人能护惜生物，不加残害，则杀劫可消，而国运可转矣。

放生的意义，就是使大家发心护生。自己能放生，当然就不会再杀生。即使自己不放生，看到他人放生，还忍心杀生吗？如果人人都能保护爱惜生物，不加残害，那么杀劫可以消除，国运可以扭转。

但世人，尚有一面出资放生，一面仍照常杀生吃肉，如此，虽有放生之小功德，何能敌杀生之大罪过乎。现本会定于圆满日举行放生，愿诸位发心捐助，自利利物，功德不可思议。

但世间人，还有一面出钱放生，一面仍照常杀生吃肉的。这样，虽然有放生的小功德，如何能敌杀生的大罪过呢？本次法会现定于圆满那天举行放生，希望各位发心捐助，自利利物，功德不可思议！

至于此次皈依弟子之供养，决定完全作为赈灾之用，印光绝不取用分文。盖余一孤僧，既无庙宇，又无徒弟，除衣食外，留钱何用。一旦命终，用火烧后，骨烬投入大海，不须造塔，及作任何纪念也。

至于这次皈依弟子的供养，决定完全作为赈灾之用，我绝不取用分文。因我是一个孤僧，既没有庙宇，又没有徒弟，除了吃饭穿衣之外，留钱有什么用。一旦命终，火化之后，骨灰投入大海，不必造塔，及作任何纪念。

且此皈依之事，最初余本不应允，卒以圆瑛法师，及屈文六居士之敦劝，以为诸人求法心殷，为满彼等之愿，情不可却，故乃允许。

况且这次皈依一事，最初我本不同意，最后因为圆瑛法师，以及屈文六居士的恳切劝请，认为各位求法之心殷切，为了满足他们的心愿，情理上不可推却，所以就答应了。

余素轻视金钱，不似他人每名弟子须出香敬若干，始准皈依，余则即无钱亦可皈依，只要其能有虔心修持耳。盖勿以皈依一事，如做买卖，须出价若干，方能购货几许看，则方是真实皈依佛法之信徒，方可得了生脱死，超凡入圣之大利益矣。

我一向轻视金钱，不像别人，每个弟子要出多少香敬，才准许皈依。我则是无钱也可以皈依，只要他能有虔诚心修持就好。千万不要把皈依一事当作买卖，必须出多少钱，才能买得皈依的名义。能够这样，才是真正皈依三宝的信徒，才能获得了生脱死、超凡入圣的大利益啊！

世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有，则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。

世间人执着空、执着有，妄生自己的执见，所以迷而不觉。世尊设立教法，就是要让众生破除这空有二见，因此特别设立了一个念佛法门，使其从有而悟入空，得到空而仍然不废弃有，那么空有二法，互相资助，这样得到的利益就太大了。况且又仗阿弥陀佛的大愿力，所以这个力用，超过一切法门，而又成为一切法门的归宿。

世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰，我等业力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。但以诸佛修德至极，性德圆彰，众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。

世上有一种下劣知见的人，教他念佛求生西方，他就说：“我们是业力凡夫，哪里敢奢望往生西方，只求来生不失人身，就知足了。”这种知见，是由于不知道众生心性，与诸佛的心性，一如无二。只因诸佛修德已经达到了极点，本性功德自然圆满彰显。而众生只具性德，绝对没有修德，即使有一点修行，也大多是违背自性而修，结果反而更增迷惑、更加背离觉性而已。

又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰，我就是佛，何须念佛。汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头。此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑，圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。

还有一种狂妄知见的人，教他念佛，他就说：“我就是佛，何需再念佛？你们不知自己是佛，不妨常念。我既已知道自己是佛，怎能再头上安头？”这种知见，是由于只知道即心本具佛性之佛，而不知断尽烦惑、圆满福慧之佛。这种人，如果知道性德、修德、理体、事相不可偏执，努力修习净业，则会远远胜过那些下劣知见的人。不然的话，自误误人，将会永堕阿鼻地狱，没有出期！

故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣狂妄二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也（俗，即建设之义，不可作世俗，俗鄙讲）。

所以执着空，执着有的错误知见，以及下劣、狂妄的错误知见，唯有念佛最容易对治。因为“是心作佛，是心是佛”，如果不作佛，就不是佛了。《观经》上这二句经文，是破除下劣、狂妄二种知见的无上妙法。严格论说佛法大义，不超出真俗二谛。真谛，是一法不立，就是圣智所见的真如实体。俗谛，是万行圆彰，就是法门所修的种种行相（俗，是建设<建立法幢、随方设教>的意思，不可以当作世俗，俗鄙来讲）。

学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。以其一法不立，始能修万行圆彰之道。万行圆彰，始能显一法不立之体。今为易解，特说一喻。真如法性之本体，如大圆宝镜，空空洞洞，了无一物。而胡人来则胡人现，汉人来则汉人现，胡汉俱来则俱现。正当空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现，汉来汉现时，仍然空空洞洞，了无一物。

学佛的人，必须真俗圆融，一道齐行。因为真谛一法不立，才能修习万行圆彰之道；万法圆满彰显，才能显示一法不立的理体。今天为了便于理解，特作一个比喻。真如法性的本体，就像一面大圆宝镜，镜中空空洞洞，并没有任何东西。而胡人来到镜前，就现胡人像；汉人来，则现汉人像；胡人、汉人同时来，就同时现胡人和汉人像。正当宝镜空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现，汉来汉现时，宝镜仍然空空洞洞，没有一物可得。

禅宗多主真谛，即在万行圆彰处，指其一法不立。净宗多主俗谛，即在一法不立处，指其万行圆彰。明理智士，自无偏执。否则宁可著有，不可著空。以著有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。著空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，疑误众生，其祸之大，不可言宣。

禅宗多注重在真谛，就是在万行圆彰之处，指示其一法不立的真如实体。净宗多注重在俗谛，就是在一法不立之处，指出其万行圆彰的妙有。明理的智士，自然没有偏执。否则，宁可执著有，不可执著空。因为执著有，虽然不能圆悟佛性，尚有修持之功。如果执著空，就会拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，贻误众生，这个祸害之大，无法用言语形容。

吾人念佛，当从有念而起，念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓念而无念，无念而念也。念而无念，无念而念者，正念佛时，了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念，而复历历明明，相续而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到无念而念之工夫，即不以有念为事，则如毁屋求空。此空非是安身立命之所。

我们念佛，先从有念而起，念到念头寂灭情见消亡的时候，就既没有能念佛的我，也没有所念的佛，而又字字句句，历历分明，不错不乱，就是所谓的念而无念、无念而念了。念而无念、无念而念，就是正念佛时，完全没有起心念佛的情念。虽然没有起心念佛的情念，而又历历明明，相续而念。但这种功夫，不是初发心的人能够马上得到的。如果没有到无念而念的功夫，就不重视有念的事相念佛，就如同拆掉房屋来求空，这种空绝不是安身立命的地方。

古之禅德，多有礼拜持诵，不惜身命，如救头然者。故永明寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，不重事修，而欲成办道业乎。以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，诸佛称为可怜悯者。

古时的禅宗大德，有很多礼拜持诵，不惜生命，如救头燃的人。永明延寿禅师，每天的功课要做一百零八种佛事，夜晚前往别峰，行道念佛。何况后世的学人，不重视事相修持就想成办道业，能行吗？因为彻悟一法不立的真如理体，极力行持万行圆修的事相功德，才是空有圆融的中道。执着空解脱的人，以一法不修认为是不立，诸佛称其为“可怜悯者”。

莲池大师云，著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。以事有挟理之功，理无独立之能，故也。吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。

莲池大师说：执著事相的有，而能相续念佛，不会虚费进入九品莲台的功夫。执著理体的空，而心实际未能通达，难免会落入顽空的祸患之中。因为事修里面暗含理体的功用，理体无独立自成的功能，所以如此。所以我们学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，方可圆满达到念佛三昧，了脱生死。如果自己说，我就是佛，执实理而废事修，就大错特错了！

当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫而不自量，视念佛为小乘，不足修持，则将来定入阿鼻地狱矣。

因此应当努力修持，一心念佛，从事修而显理体，显理体而仍然注重事修，才能得到真实利益。如等觉菩萨，尚且以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。现今作为一个凡夫，却不自量力，狂妄地将念佛视为小乘，不值得修持，那么将来一定会堕入阿鼻地狱啊！

又念佛人，要各尽己分，不违世间伦理，所谓敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。若不孝父母，不教子女，乃佛法中之罪人，如此而求得佛感应加被，断无是理。

另外，念佛人，要各尽自己的本分，不违背世间的伦理道德，所谓敦伦尽分（敦笃伦常、恪尽己分），闲邪存诚（防止邪念、心怀诚敬），诸恶莫作，众善奉行。如果不孝敬父母，不教导子女，就是佛法中的罪人，这样要是能求得佛菩萨的感应加被，断然没有这种道理！

故学佛者，必须父慈子孝，兄友弟恭，己立立人，自利利他。各尽己分，以身率物。广修六度万行，以为同仁轨范。须知孝弟忠信，礼义廉耻，亦在六度万行之中。

因此学佛的人，必须父慈、子孝、兄友、弟恭。自己成就、成就他人，自利利他。各尽自己的本分，以身作则。广修六度万行，来为同仁作榜样。须知孝悌忠信、礼义廉耻，也在六度万行之中。

世之不信佛者，如戴著色眼镜，以观察事物，红绿彩色，由镜而异，不得事物之本色。故大学有格物致知之说，良有以也。我等学人，切勿妄执己见，如妄执己见，坐井观天，一俟阎罗索命，方悟前非，亦悔之晚矣。

世间不信佛的人，如戴着有色眼镜来观察万事万物，红绿色彩，因眼镜而有差异，不能看到事物的本来颜色。所以《大学》中有格物致知（格除私欲，显明良知）的说法，确实是有原因的。所以我们学佛人，千万不要妄执己见。如果妄执己见，坐井观天，一旦阎罗王来索命，方才觉悟从前的错误，后悔也晚了。

斯世浇漓，社会紊乱，天灾人祸，叠环相生。欲谋挽救，须人人敦伦尽分，孝亲慈幼，爱人若己，大公无私方可。以人心和平，世界自安，国难自息矣。

如今世道浇薄炎凉，社会混乱，天灾人祸接连不断发生。要想挽救，必须人人敦伦尽分、孝敬父母、慈爱幼小、爱人如己、大公无私才行。因为人心和平，世界自然安定，国家的灾难自然也就息灭了！

现在最大之祸患，在于人存私心，私心之极，则亲子可杀其父母。世人多羡唐虞之治，熙熙皞皞，天下太平。而叹今之世风颓丧，人心浇漓。然一究其何以至此，则公与私耳。公极，则世界大同。私极，则子杀其父母。若彼此破除私见，无相残害，则唐虞三代之世，又何难复见于今日哉。

现在最大的祸患，就在于人存有私心。私心发展到了极处，那么亲生儿子可以杀害他的父母。世人大多羡慕唐尧虞舜的清明盛世，和乐舒畅、恬然自得，天下太平。因而感叹现今，世风颓丧，人心浇漓。然而一旦追究，为什么会到如此地步，只是因为公与私而已。大公到了极点，就会世界大同；自私到了极点，那么儿子会杀害他的父母。如果彼此破除自私之见，不互相残害，那么唐尧、虞舜、夏商周三代的盛世，重现于今日又有何难呢？

昔普陀一老僧行路，适腿碰其凳，遂将凳踢倒，连踢几脚。此种知见，皆因任己我慢，绝不返省之所致也。此见大发，则必至杀父杀母，尚不以为耻，反以为功矣。现在杀机更盛，杀人之工具亦益见巧妙，大劫当前，谁能逃得，唯有大众虔诚念佛，哀冀佛力之加被。

从前普陀山有一位老僧走路，刚好腿碰到凳子上，于是将凳子踢倒了，还连踢几脚。这种知见，都是因为任性我慢，绝不自我反省所导致的。这种知见如果大发，那么必然导致杀父杀母，还不以为羞耻罪恶，反而认为有本事呢！现在杀机更盛，杀人的工具也日益精妙。大劫当前，谁能逃脱？只有大众虔诚念佛，哀求佛力加被才行。

沪战时，闸北房舍，多成灰烬，独余皈依弟子夏馨培之寓所，未曾波及。盖当战事剧烈时，彼全家同念观世音圣号。且最奇异者，战事起后第七日，渠一家人，始由十九路军救出。

在上海抗战时期，闸北的房屋，多数烧成了灰烬，只有皈依弟子夏馨培的寓所，未曾波及。这是因为仗打得激烈的时候，他们全家一齐念观世音菩萨圣号。而且最奇特的是，开战后的第七天，他们一家人才由十九路军救出。

及战停归家，室中诸物，一无所失。非菩萨之佑护，何能如是。渠供职新闻报馆已数十年，夫妻均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨，大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。

等到战争停止回到家中，屋内的东西，一件也没有损失。如果不是菩萨护佑，怎么可能这样呢？夏馨培在新闻报馆工作已经几十年，夫妇都吃素、念佛，十分虔诚。因此知道，观世音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称念圣号，定会得到救护。

或曰，世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶。即能救护，亦不胜其劳矣。殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。

或许有人说，世上的人千千万万，灾难频频发生，观世音菩萨仅一个人，如何能一时各随祈求的人而来救护呢？即使能救护，也是不胜辛劳吧？竟然不知这并不是观世音菩萨处处去救护，而是众生心中的观音自来救护啊！

观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多为一耶。不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。

观世音菩萨本无心，以众生之心为心，所以才能应以何身得度者，即现何身而为之说法。如同皓月当空，所有水中都现出月亮的影子，千江有水千江月，这个月亮是多个呢？还是一个呢？不可说是一个，因为万条水中各现月影；也不可说是多个，因天空中的月亮永远只一个呀！

诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎。明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意，虔恳而为之者，吾不信也。

诸佛菩萨救度有情众生，也是这样。那些得不到感应的，只是由于他们的心还不虔诚，并不是菩萨不来救护。好像一池污浊的水，要想月亮在池中显现，怎么可能呢！明白了这个道理，我等大众念佛，还有不正心诚意、虔诚恳切去做的，我不信啊！

山西闻喜县，一弟子叶滋初，骑骡行于大岭间，一边高峰，一边深涧，雪冻成冰，骡滑而跄，遂跌下涧，半崖有一株大树，恰落到树之中间，得以无虞，否则粉身碎骨矣。此树何由而有，乃观音所示现也。

山西闻喜县，一弟子叶滋初，一次，骑骡子行走于高山峻岭之间，一边是高峰，一边是万丈深渊，雪冻成冰，骡子滑倒在地，他当即跌下深渊。谁知正巧半山崖有一棵大树，他恰好落在树的中间，得以平安无事，否则就粉身碎骨了！怎么会刚好有这棵树呢？这就是观世音菩萨所示现的啊！

又民十七年，宁波蔡仁初，于沪开五金玻璃店，人极淳厚，与聂云台善。云台令常念观音，意防绑票，仁初信之。一日，将出，自己汽车在门外，绑匪以手枪赶开车者去，匪坐其上。仁初一出即上车，随即开去，方知被绑，乃默念观音，冀车坏得免。已而轮胎爆裂，车行蠕蠕。再前行，油缸炸破，车遭火焚。匪下车恨甚，向之开三枪，而蔡以三跳免，遂乘人力车归。其年六月，与其夫人，同至普陀皈依。

再有，民国十七年（1928），宁波的蔡仁初，在上海开了五金玻璃店，为人非常忠厚，与聂云台很熟。云台叫他常念观音，意思是防备绑票，蔡仁初信了。有一天，他要出去，自己的汽车在门外，绑徒已用手枪把司机赶走，自己坐在驾驶座上。蔡仁初出门就上了汽车，汽车随即开走，他这才知道已被绑架了。于是默念观世音菩萨，希望汽车出毛病，得以免难。不久，果然轮胎爆裂，汽车只能缓缓开动。再往前开，油缸又炸破，车子起火焚烧。绑匪下车，恨极了，向蔡连开三枪。而蔡仁初用三次跳跃得以免难，于是便乘人力车回家。这年的六月，他与夫人一同到普陀山皈依三宝。

又张少濂，为某洋行经理，素不信佛。一日，坐汽车行于冷静处，二匪以小六门赶开车者去。张云，君上车坐，令彼开往何处即已。二匪人各持手枪向张。张默念观音，行至闹热处，适有二人打架，巡捕吹啸，二匪跳下车逃去。盖以念观音之故，致匪误会为捉己故也。其舅周渭石，先皈依，一日请余至其家，少濂亦皈依。

再有，张少濂，是某洋行的经理，向来不信佛。一天，他坐车经过一个偏僻的地方，有两个匪徒冲出，用六发小手枪要逼走司机。张少濂说：你们上车坐，令他开到你们要去的地方好了。两个匪徒各持手枪，对着张少濂。张少濂默念观世音菩萨圣号。车开到热闹的地方，正巧有两个人打架，巡捕吹哨子，两名匪徒赶紧跳下车逃跑了。由于张少濂念观世音菩萨的缘故，致使匪徒误认为巡捕是来捉拿他们的。张少濂的舅舅周渭石，先前已经皈依过了，一天，请我到他家，张少濂也皈依了。

又镇海李觐丹之子，为洋行买办。得吐血病二年，有时吐，即不吐时，痰中亦常带血。一日，为匪绑去，觐丹畏惧异常，全家念观音求救，复请法藏寺僧助念。后匪索银五十万圆，李家只允五万，匪魁谓非五十万不可。然每说五十万时，头即作痛，竟以五万圆赎回。且自匪绑去，不但不吐血，连吐痰也不带血了。二年多之痼疾，由被绑而全愈矣。以上所述感应事迹，宜深信之。

再有，浙江镇海李觐丹的儿子，是某洋行的买办。患吐血病两年了，有时吐血，即使不吐血时，痰中也常带血。一天，他被匪徒绑走了，李觐丹非常害怕，全家念观世音菩萨求救，并请法藏寺的僧人助念。后来匪徒索要银圆五十万元，李家只答应给五万，匪首说非要五十万不可。然而每当说要五十万时，头就发痛，最后竟用五万元赎回。而且自从他被匪徒绑去后，不但不吐血，连吐的痰中也不再带血。二年多难以治好的疾病，竟因被匪徒绑架而痊愈了！以上所讲述的感应事迹，诸位应当深信啊。

现在学佛人颇多，然能深知佛法者甚少，外道之语，人多信之。江浙俗传，谓念佛之人，血房不可入，以产妇血腥一冲，以前所念之功德，都消灭矣，故视作畏途。虽亲女亲媳，皆不敢近，犹有预先避居别处，过月余方敢回家者。此风遍行甚广，亦可怪也。不知此乃外道邪说，蛊惑人心，何可妄信。

现在学佛的人很多，然而能深刻理解佛法的人很少，外道的那些话，却反而常常相信。江浙地方俗传，说念佛的人，产房不可进入，因为被产妇血腥一冲，以前的念佛功德，就全部消灭了，所以都把产房视为禁地。即使是自己的女儿、媳妇的产房也不敢进。甚至还有人预先躲避到别的地方，一个多月后才敢回家。这个风气遍行很广，也真是奇怪！不知这是外道邪说，蛊惑人心，怎么能胡乱相信呢！

民十二年，袁海观之次媳，年已五十多岁，颇有学问，有二子，二女。其长媳将生子，一居士谓曰，汝媳生子，汝家中一个月内供不得佛，也念不得佛。彼闻而疑之，适余至沪，彼问此事。余曰，瞎造谣言，归告汝媳，令念观音，临产仍须出声念，汝与照应人，各大声念，定规不会难产，及无苦痛血崩等事，产后亦无种种危险。彼闻之甚喜，不几日而孙生，其孩身甚大，湖南人，生子必称，有九斤半。且系初胎，了无苦痛，可知观音大慈悲力，不可思议。

民国十二年，袁海观的二儿媳妇，年已五十多岁，很有学问，她生有两个儿子，两个女儿。她的大儿媳即将生孩子，一居士对她说：“你的儿媳生孩子，你家中一个月内不可供佛，也不能念佛。”她听了感到很怀疑，正好我到上海，她就来问这个问题。我对她说：“这都是瞎造谣言，回去告诉你的儿媳妇，令她念观世音菩萨，临生产时仍须出声念。你和照应的人，各自都大声念，一定不会发生难产，且没有痛苦、血崩等事，产后母子也不会有各种危险。”她听了很欢喜，没过几天，她的孙子平安生下。这个孩子个头很大，湖南人生孩子都要称一称，其孙体重达九斤半。而且是头胎，但生产时却没有痛苦。由此可知，观世音菩萨的大慈大悲之力，不可思议。

平常念佛菩萨，凡睡卧，或洗脚，洗浴时，均须默念。唯临产不可默念，以临产用力，默念必受气病，此极宜注意。须知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议，唯在人之能虔诚与否耳。

平时念佛念菩萨名号，凡在睡卧、或洗脚、洗澡时，都要默念。只有妇女在临产之时不可默念，因为生产要用力送出胎儿，默念必致闭气得病，此事应该特别注意。须知佛力不可思议，法力不可思议，众生心力也不可思议，只在于这个人能不能虔诚恳切罢了。

明高僧寿昌慧经禅师，生时颇难，其祖立于产室外，为念金刚经，以期易生。开口念出金刚二字，即生，其祖乃取名为慧经。长而皈依，及出家，皆不另取名，其人为万历间出格高僧。由是观之，可知佛法之有益于世间也大矣。念观音于生产有如是利益，岂可为邪说所惑，而不信奉耶。

明代高僧寿昌慧经禅师，母亲生他的时候很困难，他的祖父站在产房外，为其念诵《金刚经》，希望容易生下。祖父刚开口念出“金刚”二字，孩子就生下来了。他的祖父因此给他取名叫慧经。他长大后皈依，以及出家，都不另外取名。这个人是万历年间杰出的高僧。由此可见，便知佛法有益于世人可大了！妇女生孩子时，念观世音菩萨，有这么大的利益，怎么能被邪说迷惑，而不信奉呢？

世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎。

世人吃肉，已成习惯，但是应当知道，无论什么肉，都有毒素。这是因为动物被杀时，恨心怨气所致。人吃肉，虽不至于当即丧命，但积累久了，必然爆发，或生疮，或生病。年轻妇女，如果生大气后，给孩子喂奶，孩子必死，也是因为母亲生气，奶水变成毒汁的缘故。人生气，还不是致命的痛苦，尚且如此，何况猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾被杀之时要命的痛苦，它们的肉怎么可能没有毒呢？

余十余年前，见一书云，一西洋女人，气性甚大，生气后喂其子乳，其子遂死，不知何故。后又生一子，复以生气后喂乳而死，因将乳令医验之，则有毒，方知二子皆乳药死。

我在十多年前，见一本书上说，有一西洋女人，她的气性很大，一次生气后给孩子喂奶，孩子就死了，她也不知道是什么原因。后来又生了一个孩子，又因为生气后喂奶，也死了。于是她把奶汁送医院化验，结果发现奶汁有毒，这才知道两个儿子都是被奶毒死的。

近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，并引生气西妇药死二子为证。彼云，伊两个孩子，也是这样死的，以其夫横蛮，一不顺意，即行痛打，孩子看见则哭，便为喂乳，遂死，亦不知是乳药死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世间被毒乳药死的孩子，不知有多少。因西妇为发起，至此老太婆，方为大明其故。

最近有一老太婆来皈依，我劝她吃素，告诉她肉都有毒，并且举西洋妇女生气后喂奶毒死两个儿子的事作为证明。她说，她有两个孩子，也是这样死的。因为她的丈夫脾气凶暴横蛮，一不顺心就将她痛打。孩子见了害怕就哭，她即喂奶，孩子就死了，也不知道孩子是被奶毒死的。她的儿媳也因生气后喂奶，死了一个儿子。由此可知，世间被毒奶害死的孩子，不知道有多少！因为那个西洋妇人首先发现，直到这个老太婆证实，这才完全明白了其中的缘故。

凡喂孩子之女人，切勿生气，倘或生大气，当日切不可即喂孩子。须待次日心平气和，了无怨恨时，乃无碍矣。若当日即喂，或致即死，纵不即死，或迟迟死。是知牛羊等至杀时，虽不能言，其怨毒结于身肉者，亦非浅鲜。自爱者固宜永戒，以免现生后世种种灾祸也。

凡是给孩子喂奶的妇女，千万不要生气。假如生了大气，当天千万不能马上喂奶，必须等到第二天，心平气和，完全没有怨恨之后，再喂奶，就没事儿了。如果当天马上喂奶，或许会导致婴儿立刻死去。即使不立刻死，或许也会慢慢死去。所以知道，牛羊等一切动物在被杀时，虽然不能说话，而它们的怨恨嗔毒蕴结于血肉之中，也不是一点点啊！洁身自爱的人，固然应该永远戒除吃肉，以免除现生后世的种种灾祸啊。

此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此证之，须知人当怒时，不独其乳有毒，即眼泪口水亦有毒。若流于小儿眼中身上，亦为害不浅。一医生来皈依，余问医书中有此说否，彼云不知。

这件事，知道的人很少，所以讲出来，希望大家留意。由此证明，须知人在发怒时，不仅奶水有毒，就是眼泪、口水也都有毒。这些毒，如果流到小儿的眼中身上，也为害不浅。有一位医生来皈依，我问他：“医书中有没有这种说法？”他说：“没有看到过。”

世间不在情理之事颇多，不可因非科学而鄙视之。如治疟疾方，用二寸宽一条白纸，写乌梅（两个）红枣（两个）胡豆（按病人岁数多少，写多少颗。如十岁，写十颗。二十岁，写二十颗）折而叠之，于未发一点钟前，男左女右，绑于臂膊上，即不发矣。百发百中，即二三年不愈者，亦可即愈。非符非咒非药，而能愈痼疾，岂可以常理推之乎。

世间的事，超出常情之外的很多，不可因为不符合科学道理，因而就加以鄙视。例如治疟疾的方子，用二寸宽一条白纸，写乌梅（两个），红枣（两个），胡豆（按病人岁数多少，写多少颗。如果十岁，就写十颗，二十岁，就写二十颗）折叠起来，在疟疾未发前一个钟头，男左女右绑在臂膊上，就能不发病了。这个方法百发百中，就是二三十年不能治好的，也可以痊愈。这不是药，不是符，也不是咒，然而却能治好顽固的疾病，哪里能用常理来解释呢？

世间事体，均难思议，如眼见耳闻，乃极平常事，人人知之。若问眼何以能见，耳何以能闻，则知者绝少矣。佛法有不可思议而可思议者，有可思议而不可思议者。神而明之，存乎其人，岂可以常情测度乎。

世间万事，均难思议，即使如眼睛能看见东西，耳朵能听到声音，这种极平常的事，人人都知道。如果问他：“眼睛为什么能看见东西？耳朵为什么能听到声音？”那么知道的人就很少了。佛法中，有不可思议而可思议的事，有可思议而不可思议的事。使事情如神助般显明的，在于当事人本身。怎么能用一般的常理来测度呢？

法会今日圆满，七日之期，瞬息过去。但是法会虽圆满，而护国息灾，当尽此一报身而为之，非人人吃素念佛，往生西方，不能谓为究竟之圆满也。

法会今天圆满，七天的时间，眨眼即过。但是法会虽然圆满，而护国息灾的事，应当尽此一报身来做，若不人人都来吃素念佛，往生西方，就不能称为究竟圆满啊！

现世学佛之人，多有自谓我已开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误多人。一旦阎老索命，临命终时，那时求生不得，痛苦而死，定堕阿鼻地狱。此种好高务胜，自欺欺人之恶派，切勿染著。有则改之，无则加勉。戒之戒之。

现世学佛的人，有不少人自己说：我已经开悟，我是菩萨，我已得神通，以致贻误许多人。一旦阎王老子来索命，临命终时，那时候求生不得，痛苦而死，一定堕入阿鼻地狱。这种好高务胜，自欺欺人的恶派作风，千万不要沾染。有则改之，无则加勉。一定要戒除，一定要戒除啊！

杀盗淫等，固为重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚轻。若不自量，犯大妄语，未得谓得，未证谓证，引诸无知之辈，各相效尤，坏乱佛法，疑误众生，其罪之重，莫可形容。

杀盗淫等事，原本就是重罪，然而人人都知道这样做是恶，不至于人人都来效法，（从这方面来说，）罪过还轻一点。如果不自量，犯大妄语，未得言得，未证言证，引诱诸多无知之辈，各各互相效仿，坏乱佛法，疑误众生，这个罪过的严重性，就无法用言语来形容了。

修行之人，必须韬光隐德，发露罪愆。倘虚张声势，做假场面，纵有修行，亦被此虚伪心丧失矣。故佛特以妄语为各戒之根本戒者，以防护其虚伪之心，庶可真修实证也。

修行之人，必须收敛光芒、隐藏己德，发露罪过。倘若虚张声势，做假场面，纵然有修行，也被这种虚伪之心丧失了。所以佛特地将妄语作为各种戒的根本戒，是要防护众生的虚伪之心，才能真修实证啊！

修行之人，不可向一切人，夸自己工夫。如因自己不甚明了，求善知识开示印证，据实直陈，不可自矜而过说，亦不可自谦而少说，按己本分而说，方是真佛弟子，方可日见进益矣。

修行之人，不可向任何人夸耀自己的工夫。如果因为自己不很明了，求善知识开示或者印证，根据实际情况直说，不可以自夸而说过了头，也不可以自谦而少说，按照真实情况说，才是真正的佛弟子，才能天天有所进步啊！

六祖大师云，佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。是知世间一切事事物物，均为佛法。吾人举心动念，都要了了明明，不要为妄念所迷。

六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”所以要知道，世间一切万事万物，都是佛法。我们起心动念，都要了了分明，不要被妄念所迷。

即如世间极恶最坏之人，以及孩提之童，如有言其不善者，则怒，言其善者，则喜。其怒不善而喜善者，岂非其本觉之真心发现乎。所可惜者，不知自返而扩充之，仍复日为不善，致成好名而恶实，入于小人之域矣。

即使像世间极恶最坏的人，以及孩童，如果有人说他不好，他就会发怒；说他好，他就欢喜。这种怒别人说其不善而喜欢别人说其善的情形，难道不是他本觉真心的发现吗？可惜的是，他不知道自我反省其恶进而扩大其善，所以仍旧日行不善，导致成为好善名而恶实行，堕入小人之辈了。

使其自返曰，我既喜善，当力行善事，力戒恶事，近之则希贤希圣，远之则了生脱死，成佛觉道矣。其所重在自觉，觉则不肯随迷情去，卒至于永觉不迷。

假使他自我反省说：我既然喜欢善，应当努力行善事，努力戒除恶事。如此，近的来说能成为贤善之人，远的来说能了生脱死，成就佛的觉道啊！其重要的在于自己能不能觉悟，觉悟了就不会随迷情而去，最终会达到永觉不迷。

若不自觉，则日欲人称善，日力行诸恶，岂不大可哀哉。即自喜人称己为善之念，足证众生皆有佛性。而顺性逆性之行为，一在自勉自弃，一在善恶知识之开导引诱也。

如果不能自己觉悟，天天想让人家称赞自己贤善，却天天竭力去做恶事，岂不是太可悲了吗？就这个喜欢他人称赞自己贤善的念头，足以证明众生皆有佛性。而众生随顺本性或违逆本性的行为，一方面在于自我勉励还是自暴自弃；另一方面在于善知识的开导还是有恶知识的引诱啊！

现世之灾难频生，由于人多不务实际，徒事虚名，好名而恶实，违背自己本心之所致也。若能回光返照，发挥原有佛性，不自欺欺人，明礼义，知廉耻，则根本既立，无悖理乱德之行，灾患自息矣。

现世之所以灾难接连发生，是由于世人大多不务实际，只图虚名，好名而恶实，这是违背自己的本性所导致的。如果能够回光返照，发挥自己原本具有的佛性，不自我欺骗，不欺骗他人，明白礼义，知道廉耻。那么做人的根本就树立了，就不会再去做违背天理、败坏道德的事情，灾患就会自然息灭了！

学佛之人，最要各尽其分，能各尽其分，即是有廉有耻。如父慈子孝，兄爱弟敬，皆当努力行之。大学所谓，大学之道，在明明德。上明字，即是克己省察之修德。下明德二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非从克己省察修持不可。

学佛之人，最重要的是，各尽自己的本分，能够各尽自己的本分，就是有廉洁羞耻。如父慈、子孝、兄爱、弟敬，都应当努力去做。《大学》中所说：“大学之道，在明明德。”前一个“明”字，就是约束反省自己的修德。后面的“明德”二字，就是自心本具的性德。想要显明这个自心本具的“明德”，必须要从约束反省自己来修持不可。

进之，始可言在亲民，在止于至善。此之亲民，即是各尽其分之意。止于至善，即是居心行事，自行化他，悉皆顺乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，为圣为贤，可得而致矣。

进一步，才可以说“在亲民，在止于至善。”这个“亲民”，就是各尽自己本分的意思。“止于至善”，就是存心行事，自行化他，全都是顺乎天理人情，不偏不倚的中道。能够如此，成为圣人贤人，便可以达到了。

且佛法之教人，在于对治人之烦恼习气，故有戒定慧三学，以为根本。盖以戒束身，则悖德悖理之事不敢为，无益有损之语不敢说。因戒生定，而心中纷纷扰扰之杂念渐息，糊糊涂涂之作为自止。因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行世出世间诸善法，无一不合乎中道矣。

而且佛法教化人，在于对治人的烦恼习气，所以有戒定慧三学，作为根本。因为以戒律约束自身，那么违悖道德天理的事就不敢做，无益有损的话便不敢说。因戒生定，而心中纷纷扰扰的杂念，就会渐渐平息，糊糊涂涂的作为，便会自然停止。因定发慧，那么正智开发，烦惑消灭，进而行世间、出世间一切善法，就无一不合乎中道了。

戒定慧三，皆是修德。由正智亲见之心体，乃明德也。此之明德，在中庸则名诚。诚，指淳真无妄。明德，指离念灵知。诚与明德，皆属性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故须注重上一明字，则明德方能彻见而永明矣。

戒定慧三学，都是修德。由正智亲自见到的心体，是“明德”。这个“明德”，在《中庸》中叫“诚”。“诚”，指真如的淳真无妄，“明德”，指真如的离念灵知，“诚”与“明德”，都属于性德。由于有约束反省自己这个修持的修德，性德方才彰显，所以必须注重前一个“明”字，那么“明德”方才能够彻底见到而永远显明了。

佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故梵网经云，若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生愍念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉。

佛法世间法，本来不是两样。或有人因为佛陀辞亲割爱而出家，认为这是不孝，这是局限于现世，不知道过去未来的浅见。佛的孝敬父母，是通于三世。所以《梵网经》中说：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”佛对于一切众生愍念而来度脱他们，这样的孝，不也是广大而深远吗？

且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎。昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生，吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。

而且世间的孝道，父母活着，就服劳奉养，父母去世了，就只在生辰祭日，设食祭奠，以尽为人子的孝心。假设父母罪过很大，堕到畜生道中，谁能知道自己所杀而吃掉的生命中，一定没有曾经做过我父母的众生呢？迷昧于三世无尽的道理，而以几十年的孝道来指责他人，这种知见的浅小，真是可怜。所以佛陀教人戒杀放生，吃素念佛，这样的慈悲救济，实在太大了啊！

或又谓，猪羊鱼虾之类，乃天生以资养人者，食又何罪。此以身未历其境而妄说，若亲历其境，则望救之不暇，何容置辩。

或又有人说：猪羊鱼虾之类，是天生来资养人的，吃了又有什么罪？这是因为自己没有亲身经历被杀的境况而胡说，如果他亲身经历被杀的境况，那么指望被救都来不及，哪里还容辩解反驳。

劝戒类编载，福建浦城令赵某，长斋奉佛。其夫人绝无信心，诞辰之先，买许多生物，将欲杀而宴宾。赵曰，汝欲祝寿，令彼等死，可乎。夫人曰，汝之话皆无用，若依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间通是畜生了。

《劝戒类编》中记载，福建浦城县令赵某，吃长斋信佛。他的夫人绝无信心，在生日前，买了许多活物，将要杀掉来宴请宾客。赵县令说：你想要祝寿，却令这些生命都被杀死，能行吗？夫人说：你的话都是无用的话，如果依佛法，男女不同宿，不杀生命，再过几十年，满世间全都是畜生了。

赵亦无法可劝。至夜，夫人梦往厨房，见杀猪，则自己变成猪，杀死还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后杀鸡鸭等，皆见自己成所杀之物。痛极而醒，心跳肉颤，从此发心放所买之生，而吃长素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令亲受其苦，以止恶业。否则生生世世供人宰食矣。世之杀生食肉者，能设身处地而作己想，则不难立地回头矣。

赵县令也没办法劝她。到了夜晚，夫人梦见自己到了厨房，见到杀猪，自己就变成猪，杀死了还晓得痛，拔毛开肚，抽肠割肺，痛不可忍。后来杀鸡杀鸭等等，都见到自己变成所杀的动物。疼痛极了，惊醒过来，心跳肉颤，从此发心放了所买的动物，而吃长素了。这个人宿世有大善根，所以感得佛慈加被，令她亲受被宰杀的痛苦，来停止她的恶业。否则，生生世世要供他人宰食了。世上杀生吃肉的人，如能设身处地，将被杀的动物当作自己来想，就不难立刻回头了。

又有一类人说，我之食牛羊鸡鸭等肉，为欲度脱彼等耳。此说不但显教无之，即密教亦无之。若果有济颠之神通，未为不可。不然，邪说误人，自取罪过，极无廉无耻之辈，乃敢作是说耳。

还有一类人说：我之所以吃牛、羊、鸡、鸭等肉，是为了度脱他们。这种说法，不但显教没有，即使密教也没有。如果有济公的神通，也不是不可以。不然，邪说误导他人，自取无边罪过，极度无廉无耻的人，才敢说这种话。

学佛者，须明白自己之身分力量，不可妄自夸大。至嘱至嘱。梁时，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。该山年有例会，届时众皆大吃大喝，杀生无算，道香屡劝不听。

学佛的人，必须明白自己的身分力量，不可妄自夸大，这是我恳切的嘱咐。梁朝时，四川青城山，有位僧人名道香，有大神通，秘而不露。青城山每年有集会，到时，众人都大吃大喝，杀生无数，道香屡次劝阻都不听。

是年，乃于山门掘一大坑，谓众曰，汝等既得饱食，幸分我一杯羹，何如。众应之，于是亦大醉饱，令人扶至坑前大吐。所食之飞者飞去，走者走去，鱼虾水族，吐满一坑。众大惊畏服，遂永戒杀。

这一年，道香就在山门前挖了一个大坑，对众人说：“你们都吃饱喝足，有幸也分我一杯羹，好吗？”众人同意。于是道香也大吃大喝，大饱大醉。然后叫人扶他来到坑前，大口呕吐。他所吃的动物，能飞的飞去，能跑的逃去，剩下的鱼虾水族，吐满一坑。众人大惊失色，惧怕而服从，于是集会便永久戒除杀生。

道香旋因闻志公之语，当即化去（有蜀人，在京谒志公。志公问，何处人。曰，四川。志公曰，四川香贵贱。曰，很贱。志公曰，已为人贱，何不去之。其人回至青城山，对香述志公语。香闻此语，即便化去）。须知世之安分守己者，一旦显示神通，当即去世示寂，以免又增烦恼耳。否则须如济公之疯颠无状，令人疑信不决，方可。

道香和尚，不久因为听到志公和尚的话，当即化去（有四川人，在京城拜见志公和尚。志公问：你是哪里人。回答说：四川人。志公说：四川的香是贵是贱？回答说：很贱。志公说：已为人贱[意思是：已经被人知道了]，为什么不走。此人回到青城山，对道香讲了志公的话。道香听闻此话，当即就化去了）。必须知道世间安分守己深藏不露的修行人，一旦显示神通，当即去世圆寂，以免又增烦恼。否则，必须如济公一样的装作疯颠，令人半信半疑，方才可以。

学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。即如大学曰，古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

学佛的人，务必要去除人我之见，必须自己成就、成就他人，自利利他，然后才可说入道之事。就如同《大学》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”

此所谓物，即是与天理人情不合之私欲。既有私欲，则知见偏邪，不得其正矣。如爱妻爱子者，其妻子再坏，彼不见其坏，以溺爱之私欲，锢蔽本具之良知，以成偏邪不正之恶知。若将溺爱之念，格除净尽，则妻与子之是是非非，直下彻见矣。

这里所谓的“物”，就是与天理人情不合的私欲。既然有私欲，那么知见偏邪，不能得到端正了。如疼爱自己妻子儿女的人，他的妻子儿女再坏，他也看不见，因为溺爱的私欲，锢塞蒙蔽了本具的良知，而成为偏邪不正的恶知。如果将溺爱的念头，格除净尽，那么妻子儿女的是是非非，当下就完全看清楚了。

是知格物一事，所宜痛讲，切不可以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物，乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事为本，宜乎天下之乱无可救药也。

所以知道“格物”这件事，应该痛切讲究，千万不可将“穷尽天下事物之理”当作格物的意思。格除自心私欲之物，才是明明德的根本。穷尽天下事物之理，这是枝末又枝末的事。将枝末又枝末的事当作根本，无怪乎天下的乱象无可救药啊！

佛法之去贪瞋痴，即是格物。修戒定慧，即是致知。贪瞋痴之物，蕴之于心，亦若戴著色眼镜，以视诸物，皆不能见其本色耳。物之祸害，可不畏哉。

佛法中的去贪瞋痴，就是格物。修习戒定慧，就是致知。贪瞋痴这些烦恼，蕴藏在心中，也就像戴着有色眼镜，来看周围的事物，都不能见到事物的本色了。私欲烦恼之物的祸害，能不畏惧吗？

念佛之人，勿自仗聪明智慧，须抛之于东洋大海外。不然，恐为所误，自贻伊戚，盖以其知见多而不一也。反不如一般愚夫愚妇之念佛，正心诚意，而受益甚众。故念佛一法，最好学愚夫愚妇，老实行持为要。俗言，聪明反被聪明误，可不惧乎。

念佛之人，不要认为自己聪明、智慧，要将这些抛到东洋大海之外。不然，恐怕被这些小聪明所误，自己招致祸患，因为他的知见繁多，不能专一。反而不如一般的愚夫愚妇念佛，正心诚意，而受益甚多。所以念佛法门，最好学习愚夫愚妇，老实行持，这最重要。俗话说：聪明反被聪明误，能不恐惧吗？

如云南保山县，皈依弟子郑伯纯之妻，长斋念佛多年。其长子慧洪，上前年死，其母以爱子故服毒，了无苦相，端坐念佛而逝。且死后面色光润，惊动一方。

例如云南保山县，皈依弟子郑伯纯的妻子，吃长斋，念佛多年。她的长子郑慧洪，二年前死了，因为母亲爱子心痛，所以服毒自尽，没有一点痛苦之相，端坐念佛而逝。而且死后面色光润，此事惊动了一方。

伯纯以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八九矣。端坐念佛而逝，虽无病而死，也甚难得。况服毒而死，能现此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此现相乎。

郑伯纯以老儒的身份提倡净土，然而相信的人很少。但由于他妻子的死，而相信的人竟达十之八九。能端坐念佛去世，即使是无病而死，也很不容易，何况是服毒而死。能现这种瑞相，如果不是已经证得念佛三昧，毒药不能毒害，能有这种现象吗？

宋杨杰，字次公，号无为子，参天衣怀禅师大悟。后丁母忧，阅大藏，深知净土法门之殊胜，而自力行化他焉。临终说偈曰，生亦无可恋，死亦无可舍，太虚空中，之乎者也，将错就错，西方极乐。

宋代的杨杰，字次公，号无为子，他参学天衣义怀禅师，大彻大悟。后来母亲去世，他阅大藏经，由此深知净土法门的殊胜，从此自己努力行持，并教化他人。临终时说偈曰：“生亦无可恋，死亦无可舍。太虚空中，之乎者也。将错就错，西方极乐。”

杨公大悟后，归心净土，极力提倡。至其临终，谓生死于真性中，犹如空华，以未证真性，不得不以求生西方为事也。将错就错者，若彻证真性，则用不著求生西方，求生仍是一错。未证而必须要求生西方，故曰将错就错，西方极乐。

杨次公大悟之后，归心净土，极力提倡念佛法门。到他临命终时，说生死在真性之中，犹如空花。因为他还未能证得真性，所以不得不以求生西方为事。“将错就错”，是说如果已经彻证真性，就用不着求生西方，求生仍是一错。未证真性因而必须要求生西方。故说：“将错就错，西方极乐。”

莲池大师往生集，于杨公传后，赞曰，吾愿天下聪明才士，咸就此一错也。此可谓真大聪明，不被聪明所误者。若宋之苏东坡，虽为五祖戒禅师后身，常携阿弥陀佛像一轴以自随，曰，此吾生西方之公据也。

莲池大师的《往生集》中，在“杨公传”一文之后，赞叹说：“吾愿天下聪明才士，皆能成就此一错也！”这才可以说是真正的大聪明，而不被聪明所误的人。像宋代的苏东坡，虽是五祖寺师戒禅师的后身，并且常常随身携带一轴阿弥陀佛圣像，说：“这就是我往生西方的凭据呀！”

及其临终，径山惟琳长老，劝以勿忘西方。坡曰，西方即不无。但此处著不得力耳。门人钱世雄曰，此先生平生践履，固宜著力。坡曰，著力即差，语绝而逝。此即以聪明自误之铁证，望诸位各注意焉。

等到他临终时，径山的惟琳长老，劝他不要忘记西方。苏东坡说：“西方自然是有，但是这里用不得力呀！”门人钱世雄说：“这是先生平生实践履行的，应当用力念佛。”苏东坡说：“用力就错”，话语刚落就死了。这就是聪明自误的铁证，希望诸位各自注意啊！

净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功难，如蚁子上于高山，全凭自力故也。等觉菩萨，欲圆满佛果，尚须求生西方。何况我等凡夫，业根深重，不致力于此，是舍易而求难，惑之甚矣。

净土法门，契理契机，用力少而成功易，如风帆扬于顺水，因为依仗佛力的缘故。其他各宗，用力多而成功难，如蚂蚁上于高山，因为全凭自力的缘故。等觉菩萨，想要圆满佛果，尚且必须求生西方。何况我等凡夫，业根深重，不致力于净土法门，这是舍易而求难，迷惑太深了。

且今世杀人之具，日新月异，若飞机大炮，毒气死光等，山河不能阻，坚物不克御，我等血肉之躯，何能当此。而人生朝露，无常一到，万事皆休。

况且现今世上杀人的武器，日新月异，像飞机大炮，毒气死光等，山河不能阻挡，坚物不能抵御，我等血肉之躯，如何能够承受得了。而人生如朝露，无常一到，万事皆休。

是以欲求离苦得乐者，当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登彼土，永不退转，华开见佛，得证无生，方不孤负得闻此法而信受也。唯愿大众精进行持，是所至祷。

所以想求离苦得乐的人，应当及时努力念佛，求佛加被，临终往生。一登极乐净土，永不退转，华开见佛，得证无生法忍，这才不辜负听闻此法而信受奉行啊！唯愿大众精进行持，这是我最恳切的祈盼。

今日为汝等皈依之日，汝等既已皈依，当明皈依之道理，兹为汝等述之。

今天，是你们皈依三宝的日子，你们既然已经皈依，应当明白皈依的道理，现在为你们讲解。

汝等为何而皈依，余想总不外欲求生西方，了脱生死而已。如何方能达到此等地步，即须皈依三宝，所谓皈依佛，皈依法，皈依僧也。能皈依三宝，如实修持，才得了脱生死，往生西方。

你们为什么皈依，我想总不外想要求生西方，了脱生死而已。如何才能达到这个目的呢？那就须要皈依三宝，所谓皈依佛、皈依法、皈依僧。能皈依三宝，如实修持，才能了脱生死，往生西方。

且所谓三宝，有自性，住持二种。佛者觉悟义。自性佛者，乃即心本具离念灵知之真如佛性也。法者规范义。自性法者，乃即心本具道德仁义之懿范也。僧者清净义。自性僧者，乃即心本具清净无染之净行也。

这里所说的三宝，有自性三宝，住持三宝二种。佛，觉悟义。自性佛，就是即心本具离念灵知的真如佛性。法，规范义。自性法，就是即心本具道德仁义的美好风范。僧，清净义。自性僧，就是即心本具清净无染的净行。

住持三宝者，释迦佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有范金合土，木雕彩画之佛像，皆为佛宝。佛所说离欲清净诸法，以及黄卷赤轴诸经典，皆为法宝。出家染衣，修清净行者，皆为僧宝。

住持三宝，释迦佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有铸金泥塑，木雕彩画的佛像，皆为佛宝。佛所说离欲清净诸法，以及一切三藏经典，皆为法宝。出家染衣，修清净行的人，皆为僧宝。

皈者，皈投，如水皈海，如民皈王。依者，依托，如子依母，如渡依舟。人在生死大海，若不皈依自性三宝，与住持三宝，则便无法可出。若肯发志诚心，归依三宝，则便出生死苦海，了生脱死矣。

皈，皈投，如江水皈投大海，如人民皈投国王。依，依托，如儿子依赖母亲，如渡水依赖舟船。人在生死大海中，如果不皈依自性三宝，与住持三宝，就没有办法能够出离。如果肯发起志诚心，归依三宝，就能出生死苦海，了生脱死了。

如人失足，堕于大海，狂涛汹涌，有灭顶忧，当此千钧一发，生死存亡之际，忽有船来，即便趋赴，是归投义。由知自性三宝，则克己省察，战兢惕厉，再求住持三宝，及十方三世一切三宝，则可消除恶业，增长善根，即生成办道业，永脱生死轮回矣。

如人失足，堕入大海，狂涛汹涌，有灭顶之灾，在这千钧一发，生死存亡之际，忽然有船开来，赶紧奔船而去，这是归投义。由于知道了自性三宝，就约束反省自己，战战兢兢、警惕戒惧，再求住持三宝，以及十方三世一切三宝，便可消除恶业，增长善根，当生成办道业，永脱生死轮回了。

如遇救登船，安坐到岸，曩时凶险已过，现在得庆更生。无限利益，由此而得，是依托义。世事纷庞，烦恼苦痛，处此生死大海，当以三宝为船，众生得所归依，鼓棹扬帆，不懈不退，自可登于彼岸。

如同遇救，登上大船，安然坐到彼岸，从前的凶险已经脱离，现在得以庆祝新生。无限利益，由此而得，这是依托的意思。世事纷杂，烦恼苦痛，处在这个生死大海中，应当以三宝为舟船，众生得所归依，划桨扬帆，不懈怠、不退缩，自然能登上彼岸。

既皈依佛，当以佛为师，始自今日，直至命终，虔诚敬礼，一息无容或懈，再不得皈依天魔外道，邪鬼邪神。既皈依法，当以法为师，自今至终，不得皈依外道典籍。既皈依僧，当以僧为师，自今至终，不得皈依外道徒众。

皈依佛之后，应当以佛为师，自今日开始，直到命终，虔诚敬礼，一刻也不能懈怠，再不得皈依天魔外道，邪鬼邪神。皈依法之后，应当以法为师，自今日到命终，不得皈依外道典籍。皈依僧之后，应当以僧为师，自今日到命终，不得皈依外道徒众。

若已皈依三宝，仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，虽日日念佛修持，亦难得真实利益。以邪正不分，决无了生死之希望，其各凛诸（皈归二字通）。

如果已经皈依三宝，仍然信仰外道，尊奉邪魔鬼神，虽然天天念佛修持，也很难得到真实利益。因为邪正不分，决定没有了生死的希望，希望大家各自严格遵守（皈、归二字通用）。

再则须知所谓皈依者，乃皈依一切佛法僧三宝，非皈依个人。例如今日各位来皈依，我不过代表三宝，授证三皈，并非皈依我一人。每见僧俗有误解皈依意义者，在家人则曰，我皈依某法师。出家人则曰，某是我皈依弟子。遗大取小，废公为私，可悲可叹。故为因便说明，免再贻误。望各注意。

再有须要明白所谓皈依，是皈依一切佛法僧三宝，并不是皈依某个人。例如今天各位来皈依，我不过是代表三宝，授证三皈，并不是皈依我一个人。常见僧俗有误解皈依意义的情况，在家人则说：我皈依某法师。出家人则说：某某是我皈依弟子。遗弃大者而取小者，废公为私，可悲可叹。故特别为此作个说明，免得再有贻误。望大家注意。

三皈之义既明，再述五戒之义。所谓五戒者，一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒也。

三皈的意义说明之后，再说五戒的意义。所谓五戒，就是一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。

不杀生者，好生恶死，物我同然，我既爱生，物岂愿死，言念及此，何忍杀生。一切众生，原是同等，轮回六道，随善恶业，形体以变，升降超沉，了无底止。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女，如是思之，何敢杀生。

不杀生，就是珍爱生命，厌恶死亡，动物与我都是一样的。我既然珍爱生命，动物又哪里愿意去死，说到这里，怎么能忍心杀生。一切众生，原本是同等的，轮回六道，随善恶业力，形体因而改变，上升善道，沉入恶道，没有停止的时候。我与它们，在多劫中，互为父母，互为子女，如此想来，怎么敢去杀生。

一切众生，皆具佛性，直下与三世诸佛，无二无别，于未来世，皆可成佛。但以宿世恶业之力，障蔽妙明佛性，不能显现，沦于异类，当具怜悯心，慈悲心，以拯救之，何忍宰割其体，以饱己腹。

一切众生，皆具佛性，当下与三世诸佛，无二无别，于未来世，皆可成佛。但因为宿世恶业之力，障蔽妙明佛性，不能显现，沦落到畜生道中，应当有怜悯心，慈悲心，来拯救它们，怎么能忍心宰割它们的身体，来填饱自己的口腹。

我辈今生既得为人，乃前生之善果，宜保此善果，使之发扬光大，继续永久，当戒杀生。如其广造杀业，必堕恶道，酬偿宿债，展转互杀，此仆彼起，无有穷期。欲求生西方而免轮回之苦者，又何敢造杀业乎。故须首重戒杀。

我们今生既已成为人，这是前生的善果，应该保持这个善果，使之发扬光大，继续永久，应当戒除杀生。如果广造杀业，必堕恶道，酬偿宿世业债，辗转互相杀害，此起彼伏，没有尽期。想要求生西方而免除轮回之苦的人，又怎么敢造杀业呢？所以必须首重于戒杀。

不偷盗者，即是见得思义，不与不取也。此事凡知廉耻者，皆能不犯。然人非圣贤，孰能无过，盖私欲若起，则易为物迁。若大利现前，能避之若蛇蝎，狂奔急走者，不数数觏也。且所谓盗，并非专指盗人财物而言。即居心行事，有类于盗者，亦名为盗。

不偷盗，就是看到财物，要想到道义，别人不给，自己不取。这件事凡是知道廉耻的人，都能够不犯。可是人非圣贤，孰能无过，因为私欲一起，就容易被物质利益所打动。如果大利现前，能够如同遇到毒蛇恶蝎般逃避，狂奔急走的人，并不多见。况且所谓的盗，并非专指盗人财物而言。就是存心行事，有类似于盗的，也名为盗。

如以公济私，损人利己，以势取财，用计谋物，忌人富贵，愿人贫贱，皆是。又如阳取为善之名，若遇诸善事，心不认真，事多敷衍。如设义学，不择严师，误人子弟。施医药，不辨真假，误人性命。凡见急难，漠不速救，缓慢浮游，或致误事。但取敷衍塞责，不顾他人利害，如是之类，皆名为盗。心存盗心，事作盗事，社会因之紊乱，天下亦不太平矣。故须并重戒盗。

如以公济私，损人利己，用势力、计谋谋取财物，忌妒他人富贵，希望他人贫贱，这些都属于盗的范畴。另外，如表面上得到行善之名，如果遇到诸多善事，心里不认真，行事多有敷衍。例如设立义学，不选择严格的好老师，误人子弟。施送医药，不辨药物的真假，误人性命。凡是见到急难，漠不关心，不快速救援，缓慢拖沓，浮游泛泛，或导致误事。只取敷衍了事，搪塞职责，不顾他人的利害，如是等等，都称为盗。心存盗心，事作盗事，社会因此而紊乱，天下也不得太平了。所以必须并重于戒盗。

不邪淫者，阴阳相感，万物以生，男女居室，人之大伦，生男育女，教养成人，上关风化，下关宗祧，故所不制。若非己配，苟合交通，是为邪淫。此乃逆乎天理，乱乎人伦，生为衣冠禽兽，死堕三途恶道，千万亿劫，不能出离。

不邪淫，是因为阴阳互相感发，万物得以生长，男女居住一室，这是人之大伦，生男育女，教养成人，上关乎社会风化，下关乎宗族后代，所以不制止。如果不是与自己的原配，苟合往来，这是邪淫。这是违逆天理，悖乱人伦，活着是衣冠禽兽，死后堕入三途恶道，千万亿劫，不能出离。

然人从淫欲而生，故淫心最难制伏。如来令贪欲重者，作不净观，观之久久，则见色生厌矣。又若将所见一切女人，作母女姊妹想，生孝顺心，恭敬心，则淫欲恶念，无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本，超凡入圣之阶基，宜常儆惕。

然而人从淫欲而生，所以淫心最难制伏。如来令贪欲重的人，作不净观，观得久了，就见色生厌了。另外，如果将所见到的一切女人，作母亲、女儿、姐妹来想，生起孝顺心，恭敬心，那么淫欲恶念，就无从生起了。这是断除生死轮回的根本，超凡入圣的基础，应该恒常警惕。

至如夫妇相交，原非所禁，然须相敬如宾，为承宗祀，极当撙节，不可徒贪快乐，致丧身命。虽是己偶，贪乐亦犯，不过其罪较轻耳。故须并重戒淫。

至于夫妇房事，原本不禁，然而必须相敬如宾，为了承续宗嗣后代，应当节制，不可只图快乐，以致丧身失命。即使是自己的配偶，贪图淫乐也犯戒，不过这个罪比较轻一点罢了。所以必须并重于戒淫。

不妄语者，言而有信，不虚妄发也。若见言不见，不见言见，以虚为实，以有为无，凡是心口不相应，欲欺哄于人者，皆是。又自未断惑，谓为断惑，自未得道，谓为得道，是为大妄语，此罪极重。以其坏乱佛法，疑误众生，定堕阿鼻地狱，永无出期。故须并重戒妄语。

不妄语的意思是，言而有信，不说假话。如果看见说没看见，没看见说看见，以虚假为真实，以有为无，凡是心口不相应，想要欺骗他人的，都是妄语。另外，自己没有断惑，却说断惑了，自己没有得道，却说得道了，这是大妄语，这个罪极重。因为大妄语坏乱佛法，疑误众生，必定堕入阿鼻地狱，永无出期。所以必须并重于戒妄语。

以上四事，名为性戒，以体性当戒故。不论出家在家，受戒与否，犯者皆有罪过。未受戒，按事论罪。已受戒者，于按事论罪外，又加一重犯戒之罪。故此杀生，偷盗，邪淫，大妄语，四种，一切人皆不可犯，犯皆有罪。已受戒者犯之，则两重罪。

以上四件事，名为性戒，因为体性应当戒除的缘故。不论出家在家，受戒与否，违犯的话，都有罪过。未受戒的人，按照事相论罪。已受戒的人，在按事论罪之外，又加上一重犯戒的罪。所以杀生，偷盗，邪淫，大妄语，这四条戒，一切人都不可犯，犯了都有罪。已受戒的人犯了，则有两重罪。

不饮酒者，酒能迷乱人心，坏智慧种，饮之令人颠倒昏狂，妄作无耻之事，凡修行者，绝不许饮。要知一切妄念邪行，皆由饮酒发生。故须并重戒酒。此是遮戒，唯受戒者，得犯戒罪，未受戒者，饮之无罪。然以不饮为是，以其能生种种罪之根本也。

不饮酒的原因是，酒能迷乱人心，坏智慧种，饮酒让人颠倒昏狂，乱作无耻之事，凡是修行的人，绝不许饮酒。要知道一切妄念邪行，都由饮酒而产生。所以必须并重于戒酒。这是遮戒，唯有受戒的人，得犯戒罪，没有受戒的人，饮了无罪。然而以不饮为好，因为酒是生出种种罪恶的根本啊！

至于十善，亦当遵守。十善者，不杀生，不偷盗，不邪淫，是为身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，是为口四业。不悭贪，不瞋恚，不邪见，是为意三业。若持而不犯，则为十善。若犯而不持，则为十恶。

至于十善，也应当遵守。十善是指不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身三业。不妄言、不绮语、不两舌、不恶口，这是口四业。不悭贪、不瞋恚、不邪见，这是意三业。如果持守不犯，就是十善。如果违犯而不守持，就是十恶。

十恶分上中下，感地狱，饿鬼，畜生，三恶道身。十善分上中下，感天，人，阿修罗，三善道身。善因感善果，恶因感恶果，决定无疑，莫之或爽。此十善，总该一切善法，若能遵行，无恶不断，无善不修。

十恶分上、中、下，感地狱、饿鬼、畜生，三恶道身。十善分上、中、下，感天、人、阿修罗，三善道身。善因感善果，恶因感恶果，决定无疑，绝无差错。这十善，把一切善法全部包括，如果能够遵行，无恶不断，无善不修。

汝辈既皈依受戒，全须遵守。又须一心念佛，求生西方，不可疏忽。若不介意，及至临终，方感为紧要，而业风所飘，不得自主，悔无及矣。

你们既然皈依受戒，全部必须遵守。再有，必须一心念佛，求生西方，不可疏忽。如果不在意，等到临终，才感到很要紧，而业风所飘，不能自主，后悔也来不及了。

学佛之人，于三皈，五戒，十善诸义，既已明了，当竭力敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。尤当注意者，任作何事，须凭天理良心。如作医生，有良心者，救人危急，当可大积阴功。无良心者，可使人轻病转重，从中渔利，良心丧尽，定得恶果。

学佛的人，对三皈、五戒、十善的意义，明了之后，就应当尽力做到敦伦尽分（敦笃伦常、恪尽己分），闲邪存诚（防止邪念、心怀诚敬），诸恶莫作，众善奉行。尤其应当注意的是，无论做什么事，都要凭天理良心。例如当医生，有良心的，解救他人的危急，能够大积阴功。而没有良心的医生，可使他人的轻病转重，从中渔利，丧尽天良，必定招致恶果。

清苏州孝廉曹锦涛，精于岐黄，任何险症，无不著手回春。一日，欲出门，忽有一贫妇跪门外，泣求为其姑医病。谓家道贫寒，难请他医，闻公慈悲为怀，定可枉驾为治，曹公遂为往治。

清朝苏州的举人曹锦涛，精于医术，任何危险病症，无不妙手回春。有一天，他正要出门，忽见一个贫穷妇女跪在门外，哭着哀求曹公给她的婆婆治病。她说，因家道贫寒，请不起其他的医生，因听说先生慈悲为怀，一定能够亲自去为婆婆治病。曹公就前去给她的婆婆诊治。

曹公归后，贫妇之姑枕下，白银五两，不知去向，想为曹公偷去。妇登门询之，曹公即如数与之。贫妇归，其姑已将银取出，妇大惭愧，复将银送还谢罪。问，公何以自诬盗银。曹公曰，我欲汝姑病速好耳，我若不认，汝姑必定著急加病，或致难好。故只期汝姑病好，不怕人说我盗银也。其居心之忠厚，可谓至极无加矣。

看完病，曹公就回家了，这时贫妇婆婆枕头底下的五两白银，找不到了，猜想一定是曹公所偷。这个贫妇就找到曹公门上，责问他为什么偷婆婆的钱！曹公听罢，（没有一言辩解，）立即如数将白银给了她。等到贫妇回到家中，她的婆婆已经找到了这五两白银。贫妇大感愧悔，赶紧把银两送还谢罪。她问曹公说：“先生，您为什么承认自己偷走了银两呢？”曹公说："我是想让你婆婆的病尽快好转，如果我不承认偷银子，你婆婆必定着急，病情必定加重，还可能因此难以治好了。所以，我只希望你婆婆的病快点好，所以就不怕别人说我偷银子了！”曹公的居心仁厚，真可以说是无以复加了！

所以公生三子，长为御医，寿八十余，家致大富。次为翰林，官至藩台。三亦翰林，博通经史，专志著述。孙曾林立，多有达者。彼唯利是图之医，纵不灭门绝户，则已微之微矣。

所以曹公所生的三个儿子，长子是御医，年寿八十多岁，家道大富。次子是翰林，官做到藩台。三子也是翰林，博通经史，专门从事著述。曹公的曾孙很多，有许多富贵显达的。而那些唯利是图的医生，纵然不灭门绝户，也已经衰微到极点了。

易曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。所谓余庆余殃，乃报在子孙者。本庆本殃，乃报在本身者。余庆余殃，人可见之。本庆本殃，乃己于现生，及来生后世所享受者，世人不能见之，天地鬼神佛菩萨，固一一洞知洞见也。

《周易》中说：积修善行的家族，必定留有余庆；积累恶行的家族，必定留有余殃。所谓余庆余殃，这是报应在子孙身上的，本庆本殃，才是报在本人自身的。余庆余殃，是世人可以看见的。而本庆本殃，就是自己或在现生，或来生后世所享受的，这些世人就不能都看得见了，然而天地鬼神佛菩萨，却是知道得清清楚楚，看得明明白白。

须知本庆本殃，较之余庆余殃，大百千万倍。故望世人，努力修持，以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名，救人性命，而善报在于子孙。若自己更能替子孙念佛，求三宝加被，令子孙亦各吃素念佛，善报当在西方矣。

要知道本庆本殃，比起余庆余殃，更大了百千万倍。因此希望世人，要努力修持行善，以此期望获得吉庆而消除祸殃啊！曹公甘愿承受偷盗的恶名，是为了救人性命，善报在子孙。如果他自己更能够替子孙念佛，求三宝加被，令他的子孙也都吃素念佛，那么善报就应当在西方极乐世界了！

汝辈既已皈依，当虔受三皈，为翻邪归正之本。谨持五戒，为断恶修善之源。奉行十善，为清净身口意三业之根。从兹诸恶莫作，众善奉行。三业既净，然后可以遵修道品，了生脱死，得预极乐嘉会。

你们既然已经皈依，应当虔诚的受持三皈，作为翻邪归正的根本。谨慎地严持五戒，作为断恶修善的源头。奉行十善，作为清净身口意三业的根本。从此诸恶莫作，众善奉行。身口意三业，清净之后，然后可以遵修三十七道品，了脱生死，必能加入莲池胜会。

善恶因果，如影随形，莫之或爽。实行其事，实得其益。若沽名钓誉，好作狂言，自欺欺人，自谓已得佛道，是大妄语，应受恶报。修行人，须心地光明，三业清净，功德无量。观经云，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，是为三世诸佛净业正因。放下屠刀，立地成佛，有为者亦若是。愿各勉旃。

善恶因果，如影随形，丝毫不差。若能认真实行，就能真正获得实际利益。如果沽名钓誉，好出狂言，自欺欺人，自己夸口已得佛道，这是大妄语，必定要受恶报。修行人，必须心地光明，三业清净，功德无量。《观经》中说：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，是为三世诸佛净业正因。”放下屠刀，立地成佛，有作为的人，也应该这样。祈愿各位勉力为之。