111、净土法门为什么要重视事修？

吾人念佛，当从有念而起，念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓念而无念，无念而念也。念而无念，无念而念者，正念佛时，了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念，而复历历明明，相续而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到无念而念之工夫，即不以有念为事，则如毁屋求空，此空非是安身立命之所。古之禅德，多有礼拜持诵，不惜身命，如救头然者。故永明寿禅师，日课一百零八种佛事，夜往别峰，行道念佛。况后世学者，不重事修，而欲成办道业乎。以大悟一法不立之理体，力行万行圆修之事功，方是空有圆融之中道。空解脱人，以一法不修为不立，诸佛称为可怜悯者。莲池大师云：“著事而念能相续，不虚入品之功。执理而心实未通，难免落空之祸。”以事有挟理之功，理无独立之能，故也。吾人学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，始可圆成三昧，了脱生死。若自谓我即是佛，执理废事，差之远矣。当用力修持，一心念佛，从事而显理，显理而仍注重于事，方得实益。如等觉菩萨，尚以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。今以凡夫而不自量，视念佛为小乘，不足修持，则将来定入阿鼻地狱矣。

我们念佛，先从有念而起，念到念头寂灭情见消亡的时候，就既没有能念佛的我，也没有所念的佛，而又字字句句，历历分明，不错不乱，就是所谓的念而无念、无念而念了。念而无念、无念而念，就是正念佛时，完全没有起心念佛的情念。虽然没有起心念佛的情念，而又历历明明，相续而念。但这种功夫，不是初发心的人能够马上得到的。如果没有到无念而念的功夫，就不重视有念的事相念佛，就如同拆掉房屋来求空，这种空绝不是安身立命的地方。古时的禅宗大德，有很多礼拜持诵，不惜生命，如救头燃的人。永明延寿禅师，每天的功课要做一百零八种佛事，夜晚前往别峰，行道念佛。何况后世的学人，不重视事相修持就想成办道业，能行吗？因为彻悟一法不立的真如理体，极力行持万行圆修的事相功德，才是空有圆融的中道。执着空解脱的人，以一法不修认为是不立，诸佛称其为“可怜悯者”。莲池大师说：执著事相的有，而能相续念佛，不会虚费进入九品莲台的功夫。执著理体的空，而心实际未能通达，难免会落入顽空的祸患之中。因为事修里面暗含理体的功用，理体无独立自成的功能，所以如此。所以我们学佛，必须即事而成理，即理而成事。理事圆融，空有不二，方可圆满达到念佛三昧，了脱生死。如果自己说，我就是佛，执实理而废事修，就大错特错了！因此应当努力修持，一心念佛，从事修而显理体，显理体而仍然注重事修，才能得到真实利益。如等觉菩萨，尚且以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。现今作为一个凡夫，却不自量力，狂妄地将念佛视为小乘，不值得修持，那么将来一定会堕入阿鼻地狱啊！