55、什么是禅净，什么是有禅有净土？

禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。（离念灵知者，了无念虑、而洞悉前境也。）净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性。有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸已也。二者文虽相似，实大不同。须细参详，不可笼统。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿；或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事；或行虽精进，心恋尘境；或求来生生富贵家，享五欲乐；或求生天，受天福乐；或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。

我说：“所谓‘禅’，就是指我们人人本具的天真本来的佛性，也就是禅宗所说的‘父母未生以前本来面目’。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以他禅宗言语就是这样。实际上是指无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而明白洞悉前境）。所谓‘净土’，就是深信切愿，执持阿弥陀佛万德洪名。求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。他说：“唯心净土，自性弥陀，这是禅宗常常谈论的，不应当有错误啊？”所谓‘有禅’，就是指人们参究的功力至极，念虑寂静而情执消亡，彻底见到自己父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。‘有净土’，就是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。所谓的‘禅’与‘净土’，只是针对教典和理体而言；‘有禅’、‘有净土’，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体则是永恒不变的本来，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根器的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使其证得西方实有全都是自己心中之境。这里所讲的‘禅净’、和‘有禅有净’，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐。或者求生天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种都不叫做‘有净土’。”