弥陀经当依蕅益要解。衷论诠释，多有任己见，违经旨处，不可依从。
学习《阿弥陀经》应当依从蕅益大师的《弥陀要解》。（王耕心所作）《摩诃阿弥陀经衷论》的诠释，有很多随任自己的见解，违背经文义旨的地方，不可依从。
佛为九法界众生说法，岂可以己之智力不能，而遂断以决无此理。其一日七日之释，显是以己量九法界。若如是诠，岂特弥陀一经，不能统摄群机。一代教典之圆顿妙谈，皆当以己智不能，而疑为妄语。
佛为九法界众生说法，（王耕心）怎么可以以自己的智力不能达到，就断定没有这个道理。其中“一日七日”的解释，显然是他以自己的凡夫心来测度九法界。如果像他这样来诠释，哪里只是《阿弥陀经》，不能统摄群机。就是佛陀一代时教的圆顿妙谈，都会因为他自己的智力不能达到彻证，而怀疑是妄语。
谤佛谤法谤僧，罪在不原。虽于下根有警发处，然伤其大体，此印光不敢劝人受持也。
谤佛、谤法、谤僧，是不可饶恕的罪过。虽然该书对于下根人有警示启发之处，但因为其伤害净土法门的大体，这是我不敢劝人受持这部书的原因。
净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者。
净土法门，犹如大海。长江大河流入大海，一杯水一滴水也入于大海。证齐诸佛的等觉菩萨，尚且求往生净土。五逆十恶，也可以加入末品往生之列。怎么能以得到一心不乱以及念佛三昧（的高标准），而拒绝没有得到一心和三昧的人（往生）呢？
但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。
但是，古语云：“取法乎上，仅得其中。”自己决意求生净土，应当要企望达到此上等目标（一心三昧）。但如果说不得一心三昧，就决定不能往生，这又是自行设立条条框框，而不依照佛说了。
净土三经，自古流通，并行愿品为四经，岂可谓不奉为圭臬乎。今之修净业者，多皆不知宗旨，但依事相。与而言之，亦可云净宗中人。夺而言之，实百有九十九，皆属无禅无净土。何得以此等人为准。
净土三经，自古流通，加上《普贤行愿品》为净土四经，怎可不奉为典范准则呢？现在修习净业的人，大多都不知道净土的宗旨，只盲目地依照事相而修。宽泛说来，也可以认为他们是净土宗里的修学者。但严格说来，实际上一百个人中有九十九，都属于无禅无净土之流。怎么能以这种人为准绳呢？
但以小本文简义丰，故列于日诵。余则随人受持有异耳。衷论所说，有益者固多，有碍者亦复不少。若无择法智眼，或恐未得其益，而备受其损。如一日七日十念不度等是也。
因为《阿弥陀经》文字简约，义理丰瞻，所以列在日诵当中。其余的三经就随各人分别受持罢了。《阿弥陀经衷论》中所说，有利益的固然多，有妨碍的也有不少。如果没有择法的智慧眼，或者恐怕没有得到其中利益，而备受其中的损害。例如“一日七日”“十念不度”等议论就是如此。
受持读诵，为佛门始终正行。即禅宗专务参究者，亦复如是受持。如药山，仰山，永明，首山，栖贤湜，育王微等，但以拈提向上，则有似乎拨。不知拈提向上，举尽世间法法头头，皆归本分。彼未得其门者，遂随语生解。从兹一辈参禅者，率多藐视经教。此辈虽自名禅人，实属法门罪人，如来逆子，何足挂齿。劝令受持读诵，诸经无不如是，岂特金刚行愿乎哉。
受持读诵经典，是佛门始终的正行。就是禅宗专门从事参究，也是如此受持（读诵经典）。如药山惟俨禅师，仰山慧寂禅师，永明延寿禅师，首山省念禅师，栖贤寺澄湜禅师，阿育王寺的知微禅师等，但因为禅宗是拈提一切向上一著，这好像是拨除经教。因为不知道这个拈提向上，乃是将世间的每一法每一事都指归于本分自性，那些没有真正进入禅宗门里的人，就随（禅宗机锋）言语而生起错解。因此这样参禅的人，大多藐视经教。这些人虽然自名为参禅人，实际是法门的罪人，如来的逆子，何足挂齿。劝令我们要受持读诵，诸部经典中都是如此嘱咐，哪里只是《金刚经》《行愿品》呢。
华严一经，王于三藏，末后一著，归重愿王。但宜尊重华严，不可小视余经。以诸大乘经，皆以实相为经体故。华严之大，以其称性直谈界外大法，不摄二乘等故。
《华严经》是三藏经中的王，最后一着，汇归重点是普贤十大愿王。固然应该尊重《华严经》，也不可以小看其余的经典。因为诸大乘经，都是以实相为经体的缘故。《华严经》的伟大，因为经中称性直谈界外大法，不收摄二乘人的缘故。
法华之妙，在于会三归一，开权显实，开迹显本处故。台宗谓法华纯圆独妙，华严犹兼乎权（即指住，行，向，地，等觉而言）。然佛于法华赞法华为经王，于华严亦然。岂后世宏经者，必须决定于五大部，分出此高彼下，不许经经偏赞乎。
《法华经》的高妙，在于会通三乘归于一佛乘，开示权教原为显明实教，开显化迹，显示本地的缘故。天台宗说《法华经》纯圆独妙，《华严经》还兼带有权教（权：就是指十住、十行、十回向、十地、等觉来说）。然而佛在法华会上赞叹《法华经》为经王，在华严会上赞叹《华严经》是经王。难道说，后世宏扬经教的人，一定要在全部藏经的五大部中，分出彼此高低，而不能对各部经加以特别的赞叹吗？
修禅宗者赞禅宗，修净土者赞净土。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善会其义，不可以词害意。孟子称孔子生民未有之圣，然孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦，其效法企慕乎三圣者，何其至诚如是之极也。
修禅宗的人赞叹禅宗，修净土的人赞叹净土。不这样就不能让他人产生正信，发起景仰。不过，应该善于领会其中的意义，不可以词害意。如孟子称赞孔子，“自有人类以来，没有比孔子更伟大的圣人了”。然而孔子因为极度仰慕前贤，在菜羹中看见尧帝，在墙壁上见到舜帝，在梦里见到周公，他（虽身为未有之圣人，却仍然）效法仰慕这三位圣人，竟然诚心到了如此之极点！
念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃。但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。
念佛的人只要能真切念佛，自然可以仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力，免除那些刀兵水火等灾难。即便是宿世业力牵引，也是转地狱重报作现生轻报，偶有遭遇灾殃者，只要其在平日有真切信愿，一定会在遇难的时候蒙佛接引。
若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉。
如果现生证得念佛三昧，当然已经证入圣贤之流，自己的身体就像影子一样，刀兵水火都不能妨碍它。纵然现在遇到灾难，实际上并没有一点儿痛苦。可是在茫茫世界中，这样的人究竟有几个呢？
行愿品义理宏阔，文字微妙。诵之令人人我众生之执著，化为乌有。往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他。但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。
《普贤行愿品》义理宏阔，文字微妙。读诵此经，令人们对人、我、众生的执着化为乌有，往生净土的善根每天增长。按理说，应该以此经自己行持并劝化他人。但是，不能把未受持《行愿品》这部经就去修习净土，认为是修法偏颇、福分不足。
莲池，蕅益等，亦皆极力赞扬。弥陀要解中有云，如来一代时教，唯华严明一生圆满，而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫，华严所禀，却在此经，而天下古今信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。所以无隐谓华严即广本弥陀，弥陀即略本华严。观二大师之言，则知看经不具圆顿眼，其孤负佛恩处多矣。
莲池大师，蕅益大师等祖师，也都极力赞扬《阿弥陀经》。蕅益大师在《弥陀要解》中说：“如来一代时教，唯独《华严经》中说明一生圆满成佛，而一生圆满之因，在最后普贤菩萨以十大愿王，导归极乐，劝进善财童子，以及华藏海众菩萨也往生净土啊！《华严经》要给予我们的教导，却在《阿弥陀经》中，而自古至今，天下相信的人少，怀疑的人多，言词繁多，义理毁失，我只有剖心沥血来阐明此理了”！所以无隐禅师说：《华严经》就是广本的《阿弥陀经》，《阿弥陀经》就是略本的《华严经》。读了蕅益、无隐二位大师的言论，就知道看经如果不具圆融而直捷的眼力，那么辜负佛恩的地方就有很多啊！
不慧拙作，虽义有可取，不当以实千古之杰构，非一代之常文过誉，不几以凡滥圣，置寸木于岑楼之上乎。
我的拙作，虽然义理有可取，不应当用“实千古之杰构，非一代之常文（确是流传千古之杰作，而非应时而作之普通文章）”来过份赞誉，这样岂不是以凡滥圣吗？好比把短木放在高楼上，并说短木比高楼还高。
汝前书谓扬州之行，愿相随喜，吾未曾进止。继思汝高堂有亲，室有弱妻少子，理宜在家修持，不可外面奔驰。以主人若在，外虞自然不起。倘久出不归，不但孝教有失，或恐小人乘间，盗贼水火，皆须预计。不但扬州不可去，即普陀亦不须来。纵欲谈叙，邮局代为通知。彼此之情既达，而所费实无几何。岂不两得其宜乎。
你前封信中说：扬州之行，愿相随喜（指随印祖去扬州）。我当时没有劝阻你，继而想到你母亲在家中，还有弱妻少子，理应在家修持，不可在外面奔走。因为主人如果在家，外患自然不起。倘若久出不归，不但对于孝亲教子的本份有失，或恐小人利用这个机会作乱，盗贼水火，都必须要预先防备。不但扬州不可去，就是普陀山也不必来。纵然想谈叙一番，邮局代为通信。彼此之情既然传达到了，而所费的钱财又实在不多。岂不是两全其美吗？
祈此后切勿发信，若有所叙，当于三月半后发之。扬州之行，总在四月半间。若决定又欲来山，亦当在三月半后。人皆于正香期来，不知香客过多，诸凡皆难如法。
祈望此后不要发信，如果有所叙说，当在三月中旬以后再发信。扬州之行，总在四月中旬。如果决定又想要来普陀山，也应当在三月中旬之后再来。一般的人都是在正香期（二月十九）来，不知道香客太多，一切事项都很难如法而作。
近来轮船开通，从正月至八月，皆有人来。闲时来，种种次第。忙时则诸凡皆成潦草矣。真心礼谒大士者，不可不知。
近来轮船开通，从正月到八月，都有人来。闲时来，种种事情都有顺序条理。忙时来，就一切都潦草完事了。真心礼谒观世音菩萨的人，不可不知。
佛道非深不高，非浅不大，能深能浅，始名常住，词不达意。当云即浅即深，即小即大，法法圆通，故名常住。
（你信中说）“佛道非深不高，非浅不大，能深能浅，才名为常住”，用这样的说法来形容佛法，词不达意。应当这样说：“（佛道）即浅即深，即小即大，法法圆通，所以名为常住”。