吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。此圣人以己之心无念虑，而随机说法示人也。断断不可会作谦词。
《论语·子罕》中说：“吾有知乎哉，无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。这是孔圣人因为自己的内心没有妄念思虑，而能随机说法教导他人。千万不可以理解认为这是谦虚之词。
夫圣人之心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有何所知。鄙夫致问，如胡来汉来。叩两端而竭，如胡现汉现。叩字，义当作即。两端者，所问与其机也。而竭焉者，恰恰合宜，无过无不及也。即佛门所谓契理契机之谓也。
圣人的心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有什么所知呢？无知的人提问，如同佛法中的：明镜当前，胡人、汉人来到镜前。“叩两端而竭”，如同佛法中的：胡人、汉人显现在镜中。“叩”字，意义应当作“即”字。“两端”，是所问的问题与提问人的根机。“而竭焉”：恰好合适，没有过分，也没有不及。就是佛门中所说的：契理契机。
若唯契于理，而不契机，于彼无益，便成闲言语矣。如问仁，问孝，问政等，所问是同，而所答各异。乃即彼之机，答彼之问，看孔著楔，对病发药，恰恰合宜，了无一毫机教不投之弊。若非心空如镜，安能使之若是乎。
如果只是契理，而不契机，对于提问的人没有利益，就成了无用的言语了。例如《论语》中有问仁、问孝、问政等，所提问题相同，而孔子的回答各有差异。这就是针对提问人的根机，来回答他的问题，如看着孔的形状大小而钉下相应的木楔，又如对症给药，恰恰合适，没有一点机教不投的弊病。如果不是心空如镜，又怎能做到这样呢？
讲章以空空属于鄙夫，可谓枉读圣贤书矣。孔子之心，至诚无妄，故曰空空如也。颜子去圣一等，虽未能究竟无妄，而其妄亦无几何，故亦得屡至于空。
讲章中认为“空空”之状属于提问的鄙夫，可说是枉读圣贤书。孔子的心，至诚无妄，所以说“空空如也”。颜回距离圣人还差一等，虽然未能究竟无妄，而他的妄想也不多，所以也能多次做到“空空如也”的境界。
三月不违，即是其事。故夫子许之以庶。若以为箪食瓢饮屡至空乏，而不改其乐，故许以庶。则是舍本逐末，大失圣人因机定评之至论也。
《论语·雍也》中说颜回三月不违仁，就是“屡空”这件事。所以孔夫子赞许他说：“回也其庶乎。屡空。（颜回，差不多接近圣人之心了。屡次心空。）”如果认为仅是因为“颜回多次处于一箪食一瓢饮这样空乏其身的地步而不改其乐”，孔子才赞许他说：“回也，其庶乎”。那就是舍本逐末，太误解孔子根据颜回的根机而做出的这番完全中肯的论断了。
至于子贡货殖，乃随类论及，何可以令其针锋相对。圣人因人论人，岂效后世做试帖诗，必须对得恰好，方为合格乎。然此乃以阁下志慕佛法，不妨将圣人之心，随机指点。
至于后面说到子贡经商。是根据人的不同做出相应的评论，怎么可以将颜回、子贡二人针锋相对。圣人是按照人的（根机、习性等）不同给予契机而有益的评论，哪里会效仿后世人做试帖诗，必须对得恰好工整，方为合格呢？然而这是因为阁下您心中仰慕佛法，我不妨将圣人之心，随机按照佛法至理指明一二。
若向三家村里训蒙，当以朱注是守。否则守文之徒，谤焰四起。不但不能知圣人之心，反因之毁谤佛法，由是永沉苦海。大失圣人叩两端而竭焉之深旨矣。
如果是向偏僻乡村里教育儿童，应当遵守朱熹（所作普通的训诂考据之类）的注解。否则死执文字的人，将到处煽起诽谤的火焰。不但不能让他们了知圣人的心法，反而因此来毁谤佛法，由此永沉苦海。那么，将大失圣人“叩两端而竭焉”（契理契机）的深深意旨啊！