所发之愿，甚真切。然须如曾子战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。不到将欲西归，决不敢放心任意始得。
你所发的愿，很真切。然而必须像曾子那样，战战兢兢，如同站在深渊旁边，如同踩在薄冰之上。不到将要西归，绝不敢放心任意，才能得益。
某某五六年前，来往信札并发愿文，甚真切。光以彼僻处山间，兼且贫寒，寄去经书甚多。当地因彼劝导念佛者颇众。彼则近一二年，直是下劣不堪，吃乌烟，犯邪淫。经光警诫，已经半年，尚不改悔，直是专待入地狱耳。
某某五六年前，来往的信件和发愿文，（写得）很真切。我因为他住在偏僻的山间，而且贫寒，所以寄去许多经书。当地因他劝导而念佛的人很多。近一二年来，他简直是下劣不堪，吃邪片烟，犯邪淫。经我的警诫，已经半年了，还不悔改，简直是专门等着进入地狱去了。
汝言随时随地，得死便死之话。亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执著心不可有，有即是病，不可不知。
你说随时随地，能死就死的话。也是求往生的根本，也是招魔的根本。死，本来每个人都会有，但是不能有求死的执著心，求速往生。唯在一心念佛。如果不一心念佛，只求速死，必定招来无量劫来的怨家，令你横死。不但不能往生，等到将要死的时候，魔力已经离去，那么苦不堪言，定当生起邪见，必然导致堕落。这种执著心不可有，有就是病，不可不知。
所言宝一与无生居士者，盖其心中皆有一分好名之心。否则决不肯以此等境界，笔以示人。况其批之推崇至极乎。其人盖可想见。使此录大行，则不明自心，不明教理之人，当必多多著魔发狂矣。
所提及的宝一和尚与无生居士的事，大概是他们心中都有一分好名的心。否则，绝不肯将这些境界，写下来让人知道。何况（从）其批语（来看） ，推崇至极呢。这个人（的境界）如何，可以想见。假使这本《自知录》大大流行，那么不明自心、不明教理的人中，必定会有许多著魔发狂的啊！
丁桂樵寄来一看，即寄回，一本不留。切实言其祸害，故未再印。杭州王谋凤亦欲求决于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所说境界，当有几分。而铺张太过，竟致以凡滥圣。使真实到此，岂不知此语之误人乎。
丁桂樵寄来给我一看，我立刻寄回，一本不留。切实说明这本书的祸害，所以没有再印。杭州的王谋凤也想求我决定印不印这本书。我也将告诉丁桂樵的话告诉他。这个女人所说的境界，应当有几分。然而夸张得太过分，竟然导致以凡滥圣。假使她真实到了这种境界，哪里会不知道这些话是会误导他人的呢？
彼既无此见地，则所说之相应处，定系以少分为多分耳。否则佛境已达，焉有不了凡情知见之事乎。我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。
她既然没有这个见地，那么她所说的相应处，一定是把少分当作多分了。否则，已经达到佛的境界，哪有不明了凡情知见的事呢？我们只要老实念佛，只求临终往生极乐就可以了。至于现生如何如何，任凭水到渠成，春来花开。倘若事先预设一个想念，就反而成为了障碍。如同截断水源却想要水到渠成，正在严冬却想要百花开放。如果能够得到，便是怪事。
四书一部，乃五经之注脚。凡格致诚正修齐治平之道，无不备足。惜昔人皆作书读，不作道学。故致终身读书，不知所为何事。在先只知做文章作根据，今则废之而读教科书。譬如弃摩尼宝珠而重鱼目。以故天灾人祸，日见频仍，以道本已丧，立见乱亡故也。
一部《四书》，是《五经》的注脚。凡是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的道理，无不具足。可惜过去的人都当作书来读，不当作道来学。所以导致终身读书，却不知所做的是什么事。以前，只知道为做文章作根据，现在则是废弃《四书》、《五经》，而读教科书。譬如丢弃摩尼宝珠而看重鱼眼。所以天灾人祸，日见频繁，因为立身行道的根本已经丧失，立即见到乱亡的缘故。
凡事当按时势而论。佛世芳规，何能行之当世。今人流通经像，非全无益。但不能一一如佛所说之功德大耳。
凡事应当按照时势来讨论。佛在世的芳规，怎能用在当今之世。现在的人流通佛经佛像，并非完全没有利益。但是不能一一如佛所说的功德大罢了。
经像主，即发心造经像之人。若云雇，则轻视其人。经像之匠，亦不可自轻。故云莫云客作。作经像得物，即是所酬。但彼以诚心奉，此以不分别多少心取，则与卖佛像不同。若论价值，则与买与雇无异矣。此等事，若执著于现在，则欲经像不灭，不可得也。
经像主，就是发心造佛经佛像的人。如果说“雇”，那么就是轻视这个人。造佛经佛像的工匠，也不能自我轻视。所以说“不要说是雇工”。作经像得到的东西，就是酬劳。只要他以诚心奉给，工匠以不分别多少的心纳取，就与买卖佛像不同。如果讨论价值，就与买与雇没什么差别了。这种事，如果于现在执著（价值），那么想令佛经佛像不灭，都不可能啊！
汝学佛不知因时适宜之道，而死执成规。是何异因孔孟之道不能行，而亦不许流布孔孟之书乎。末法众生，于百千万分中，得其一二，亦堪自利利他。必欲全依佛说，即佛亲现身于此时，定亦做不到。
你学佛不知道因时适宜的道理，而死执成规。这与因不能实行孔孟之道，就不许流布孔孟的书，有什么不同吗？末法时代的众生，在百千万分中，得到其中的一二分，也能够自利利他。如果一定想要完全依佛所说，即使佛亲自在这个时代现身，也一定做不到。
修净土，唯论信愿行。四威仪之如法不如法，何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子，当做禅门工夫。似此见地，何堪与谈禅净。而汝遽于此生疑。其平日读诵古人言论，皆不深信，而唯以今人是效。岂非执德不弘，信道不笃之流类乎。
修净土，只论信、愿、行。四威仪（行住坐卧）如法不如法，关禅堂什么事。他们大概将禅堂的虚套子，当做禅门的工夫。像这种见地，怎能与他们谈论禅宗、净土宗？而你立刻对于这些生起疑惑。你平日读诵古人的言论，都不深信，而唯独想效法今人所说吗？你这样难道不是执守仁德而不能发扬光大，信仰道义而不能专一忠实之类的人吗？
学道之人，各随其质而为修持。何可立一崖规，令一切人悉皆胶守乎。良冶之子，必学为裘，良弓之子，必学为箕，以相近也。冶金子作不净观，浣衣子作数息观，皆不得益。易之则各获利益，以机教相契相合也。
学道之人，各随其资质来修持。怎么能订立一个死板的规矩，让一切人全都死守呢？优秀冶匠的儿子，必须先学习制作皮衣；优秀弓匠的儿子，必须先学习编制簸箕。因为技艺相近（，先练好基本功的缘故）。冶炼金子的人修不净观，浣洗衣服的人修数息观，都得不到利益。若将他们所修的观法互换一下，那么就能各自获得利益了，这是因为根机教法相契相合（的缘故）。
当此时世，任是神通圣人，欲救国救民，舍因果报应，生死轮回，及信愿念佛，求生西方，皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者，不至摇惑吾心。即令尽虚空遍法界，如来现身说别种甚深妙法，亦不至摇惑吾心。何以故，以理事决定无疑故。汝之所问，尚可谓有决定信者乎。
在这个时世，任凭是有神通的圣人，想要救国救民，若舍弃因果报应、生死轮回，以及信愿念佛，求生西方，都不会有成效。不要说一二位崇重其他宗派的善知识所说的，不至于动摇迷惑我的心。即使是尽虚空遍法界，如来现身说其他种种甚深妙法，也不至于摇动迷惑我的心。为什么呢？因为理体事相决定无疑的缘故。（从）你所问的问题（来看），还能说你是有决定信心的人吗？
彻祖省祖之少著作，亦各人之愿心耳。其道德之优劣，固不以著作之多少为定。古今有法身示现，但少数言句，无所著作者多多也。何得在此处生疑。
彻悟祖师（净土宗十二祖）、省庵祖师（净土宗十一祖）的著作少，也是他们各人的愿心罢了。他们道德的优劣，原本就不以著作的多少来断定。古今有法身示现的菩萨，只有少数的言句，没有著作的很多。怎么能在此处生起疑惑呢？
须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。
必须知道我们想要了生死，其实不在多，只一句“真信切愿，念佛求生西方”，就足够了。纵使读尽大藏经，也不过是为了成就这件事而已。如此说来，多也归少，少也归多。多少同样是为了成就这件事而已。这样就多不为多，少不为少了。
放生一事，固为莫大功德。然须秉放生之心，勤勤恳恳劝有缘者，戒杀放生，吃素念佛。则所放者多，而且不费财力。二者并行，最为有益。
放生这件事，固然是莫大的功德。然而必须秉持放生的心，勤勤恳恳劝有缘的人，戒杀放生，吃素念佛。那么所放的多，而且不费财力。二者并行，最为有益。
墙上贴佛号，亦有利益，亦有罪过。即贴亦必相宜而贴，庶可久存。若于露地，再不用好浆糊，则三二日即堕于泥涂中，或被他人之招贴盖矣。此事亦不可潦草为之。
墙上贴佛号，也有利益，也有罪过。即使贴，也必须找合适的地方贴，才能长久留存。如果贴在露天的地方，再加上用不好的浆糊，那么三二天就飘堕到泥土中（去了），或者被他人的招贴掩盖了。这件事也不可潦草来做。
三师之苦行，令人钦佩。故得临终各获实益。所以修行人要在韬光晦迹也。
三位法师的苦行，令人钦佩。所以得以在临终时，各自获得真实利益。所以修行人要隐藏才华，不要显露。
【附：】
1、印祖故事：揭穿造假《自知录》，阻止流通免祸胎。链接：http://www.xuefo.net/nr/article52/521217.html